Lughnasadh marque une transition essentielle dans le cycle annuel : le glissement de l’été à l’automne et l’émergence de la période des moissons. Cette fête est un jalon symbolique, riche en traditions et en rituels. Lughnasadh, en incarnant la sagesse ancestrale et la puissance de la nature, donne naissance à une symphonie symbolique complexe.
Les quatre célébrations saisonnières, qui jalonnent le cœur du cycle festif annuel, sont des instants singuliers où l’on rend hommage aux différents aspects de la vie universelle et aux activités du clan. Ces festivités, qui comprennent Samain, Imbolc, Beltaine et Lugnasad, soulignent chacune des traits distinctifs de leur saison respective.

Samain, célébrée le 1er novembre, met l’accent sur la valeur de la solidarité familiale et clanique. À l’automne, saison des semailles et des chasses, la cohésion et la coopération du clan deviennent primordiales. C’est donc une période privilégiée pour se rassembler et resserrer les liens familiaux.
Imbolc, qui a lieu le 2 février, est une fête de purification et de recueillement. L’hiver, par sa nature même, est une période de retraite et de renouveau. Cette fête marque un temps de purification du foyer, symbolisant un nettoyage en profondeur avant l’arrivée du printemps.
Beltaine, célébrée le 1er mai, est un hommage à la jeunesse, à la croissance et à l’amour. Le printemps, saison du renouveau et de l’épanouissement, est une période où la compétition entre les jeunes est mise en avant. C’est un temps de croissance et de compétition saine, où l’amour fleurit.
Lugnasad, enfin, célébrée le 1er août, est un jour de festin, marquant la saison estivale qui est le moment de savourer les fruits des premières récoltes. Cette fête est associée à la maturité et à la récolte, symbolisant l’âge de 44 ans, où l’on moissonne ce que l’on a semé dans sa vie. Lugnasad représente l’âge mature, le temps de récolter matériellement les fruits de ce que nous avons semé et cultivé au cours de notre vie, une période marquée par la notion de maturité et de moisson.

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Ce que nous savons

Le Dieu Lugh aurait instauré cette fête en mémoire de sa mère Tailtiu dont un tumulus subsiste à Teltown en Irlande. La mère de Lug succomba d’épuisement après avoir défriché toute l’Irlande, préparant ainsi tout le pays à l’agriculture. Tailtiu est plus qu’une simple mère pour Lug, elle incarne une grande Déesse, représentant un aspect de la Terre-Mère.

Cette fête était l’occasion d’un grand rassemblement où tous les problèmes étaient réglés sous l’œil vigilant de la mère (de Lugh), à travers des jeux (compétition) ou autres… Par facilité, cette fête a été associée à la moisson car Tailtiu, qui représente la Terre-Mère, est indéniablement la génératrice de la moisson. Cependant, c’est Lugh qui a instauré cette fête en son honneur et non pour la moisson…

Le nom de cette fête renvoie au dieu Lugh, dont l’influence se retrouve dans le nom de nombreuses villes européennes et de tribus celtiques. Il est perçu comme un dieu aux multiples facettes, fortement associé à la souveraineté et à la magie.

En sommes, Lugh partage de nombreux points communs avec le dieu Wotan. Tout comme Wotan, Lugh est reconnu pour sa vaste connaissance des arts magiques. Il est également associé aux corbeaux, pratique l’art de la magie, et est souvent représenté avec un œil fermé lors de certains rituels. Lugh, à l’image de Wotan, est le patron des poètes, conduit les armées au combat, et sa lance est son arme de prédilection.

En outre, Freyr, le dieu nordique de la fertilité et des récoltes, est honoré par le Freysblöt, une cérémonie d’offrandes qui marque aussi le début de la moisson. Thor, qui aide également aux récoltes, et sa femme Sif, dont les cheveux dorés peuvent évoquer les champs de blé mûrs, sont également vénérés lors de cette fête.

Au cours du Freysblöt, la première gerbe de blé récoltée est attachée et bénie en l’honneur des dieux et des vaettir, les esprits de la terre. Le pain, cuit à partir de ce premier blé moissonné, devient une offrande partagée avec toute la communauté.

Autrefois, cette célébration revêtait une importance vitale pour nos ancêtres. Une mauvaise récolte pouvait entraîner de nombreuses morts durant l’hiver. Aujourd’hui, nous rendons hommage à Freyr pour toutes les récoltes abondantes dont nous avons bénéficié. Si certaines années étaient particulièrement difficiles, des sacrifices drastiques étaient réalisés.
Nous honorons Freyr en lui présentant un blöt, un festin issu de nos jardins et de nos champs.

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Ce que nous savons vraiment

Il est vrai que ce que nous savons de manière avérée concernant ces célébrations antiques est parfois fragmentaire. Freyfaxi, par example, est une création contemporaine qui correspond approximativement avec le jour de Larsok, le 10 août, cité dans le Primstav. Historiquement, à cette date, il était de coutume d’avoir fini de stocker le foin pour assurer l’approvisionnement en lait durant l’hiver. Bien que Larsok soit parfois interprétée comme une fête des moissons, certains chercheurs proposent qu’elle pourrait être liée à la fête de Saint-Laurent.

En Grande-Bretagne, des fêtes de la moisson ont été célébrées depuis les temps anciens pour remercier les divinités pour les récoltes abondantes. Selon la tradition locale, ces cérémonies ont lieu en septembre ou en octobre.
Néanmoins, une fête des moissons précoce avait lieu le 1er août, nommée Lammas, « messe du pain », ou Hlalmaesse. Il s’agissait d’une cérémonie pour marquer le début de la saison de la moisson. À Lammas, un pain réalisé à partir de la nouvelle récolte était apporté, symbolisant ainsi le commencement de la période des moissons. Cette cérémonie se situait à mi-chemin entre le solstice d’été et l’équinoxe de septembre, indiquant une étape importante du cycle agricole.

De plus, Lughnasadh est une fête officielle en Irlande et une célébration gaélique, qui a des racines dans le paganisme et est mentionnée dans certaines des plus anciennes littératures irlandaises. Historiquement observée en Irlande, en Écosse et sur l’île de Man, Lughnasadh réunit de grands groupes pour des cérémonies religieuses, des compétitions athlétiques rituelles, des banquets, des rencontres amoureuses et des échanges commerciaux. La fête survient à un moment critique pour les communautés agricoles : les réserves de l’année précédente sont épuisées et les nouvelles récoltes ne sont pas encore prêtes.

En Suisse également, le 1er août est un jour férié. Traditionnellement, Lughnasadh a toujours été associée au premier jour d’août. Cependant, au cours des siècles récents, une grande partie des rassemblements et des festivités qui lui sont associés ont été déplacés vers les dimanches les plus proches – soit le dernier dimanche de juillet ou le premier dimanche d’août. On pense que cela est dû à l’incertitude du temps et au fait que la période des récoltes était chargée, ce qui rendait difficile de sacrifier des jours de travail. Comme le dimanche aurait de toute façon été un jour de repos, il était logique de célébrer à ce moment-là. Le passage au calendrier grégorien a également pu influencer cette modification.

Enfin, Lughnasadh partage des thèmes agricoles avec Lammas, ou hlalmaesse. Au fil du temps, ces deux fêtes se sont entremêlées au point qu’il est souvent difficile de distinguer les éléments spécifiques à chacune.

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Ce que ma Grand-Mère dit

Il est dit de Lughnassadh qu’elle est la fête du plaisir, où il convient de célébrer le phénomène connu sous le nom de plaisir sensible. C’est pourquoi lors du banquet, un squelette accompagne les hôtes à table. Qu’est-ce que le plaisir, c’est-à-dire ce stimulus qui détermine à peu près toutes les décisions? Il procède de la lumière tirée de quelque chose. Chacun, à son niveau, tire sa lumière, son plaisir, du divin. Dans l’ancienne religion, c’est Frey qui raffine le fait de tirer sa vitalité des joies de ce monde.

Il est dit que c’est lors de cette fête qu’il faut aller dans la forêt pour explorer et trouver le petit peuple, avec une loupiote comme Hermod allant voir Baldr.

Effectivement, la forêt étant le symbole du subconscient, il est raconté qu’à la veille de Lughnasadh, il est le bon temps de se promener en forêt, de pénétrer dans les bois et de parcourir un sentier. C’est à ce moment précis, dit-on, que le petit peuple devient visible. Farfadets, lutins, fées et nains sont alors au rendez-vous. On souligne l’importance de renouveler les protections magiques pour les récoltes, le bétail, les habitations et toutes autres possessions. Les maisons se parent souvent d’une croix de sorbier, en forme de Naudiz, accrochée au-dessus des portes, un symbole protecteur fort. On prépare des gâteaux avec les ingrédients disponibles et on les mange dans les champs ou les pâturages. De petits morceaux sont jetés par-dessus l’épaule alternativement à gauche et à droite en guise d’offrandes aux esprits de la nature pour favoriser les récoltes et aux prédateurs pour demander d’épargner le bétail.

À l’aube de Lughnasadh, nos ancêtres et leurs enfants célèbrent une série de rites et de cérémonies. Une coupe solennelle du premier grain est effectuée, dont une offrande est faite à la divinité, portée à un endroit élevé et enterrée. Un repas composé de la nouvelle récolte et de myrtilles rassemble la communauté entière. Par ailleurs, une danse-jeu rituelle peut-être illustre une lutte pour une déesse et un combat rituel.

Ce rituel complexe implique aussi l’installation d’une tête en pierre sculptée au sommet de la colline et une victoire sur elle par un acteur incarnant Lugh/Wotan. La célébration se prolonge ainsi sur trois jours, avec le jeune dieu Lugh, ou son représentant humain, à la tête des festivités.

En Irlande, on gravi de nombreuses montagnes et collines importantes pour ce festival. L’occasion est marquée par des repas, des boissons, de la danse, de la musique folklorique, des jeux, des rencontres amoureuses, ainsi que des compétitions athlétiques et sportives. Dans certaines traditions, tous portent des fleurs en grimpant la colline et ils les enterrent ensuite au sommet en signe de la fin de l’été.

Parmi les autres traditions, les gens préparent un gâteau spécial appelé le lunastain, qui est à l’origine une offrande aux dieux. Certains puits sacrés sont visités, où les visiteurs prient pour la santé en marchant dans le sens du soleil autour du puits, laissant ensuite des offrandes, généralement des pièces de monnaie ou des clooties.

Finalement, nous purifions notre bétail en le guidant à travers un cours d’eau. Nous dédions les premiers fruits de nos récoltes aux divinités et aux esprits. Des poupées sont fabriquées à partir des épis de blé et servent de talismans pour assurer la protection des personnes, des champs, du bétail et des possessions.

« Le mois d’août a besoin de la rosée autant que les hommes ont besoin de pain. »
« Après Lammas, le maïs mûrit autant la nuit que le jour. »

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En conclusion

Lughnasadh, cette fête ancestrale, représente un symbole profond de l’interdépendance entre l’homme et la nature et du respect de ses cycles. Elle rappelle l’importance de la gratitude pour les dons que nous recevons de la terre. Aujourd’hui, alors que nous célébrons cette journée, nous nous souvenons de ces traditions et nous les adaptons à notre époque moderne, tout en préservant l’esprit et le sens des anciennes coutumes. Que ces rituels et célébrations nous rappellent constamment notre lien avec la nature et l’importance de vivre en harmonie avec elle.

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1er Aout

Lugnasad se situe entre le solstice d’été (Litha), le jour le plus long de l’année, et l’équinoxe d’automne (Mabon), où le jour et la nuit sont de durée égale.

C’est un point intermédiaire où l’on commence à sentir le déclin progressif de la lumière et l’approche des jours plus courts.

C’est donc le moment de plonger dans votre subconscient I.E. explorer la forêt la plus proche quand la nuit sera tombée avec la plus simple des lanternes.

Autrement, faites comme tous les thralls en ce jour saint : rien d’original car vous ne l’êtes pas.

Happy Lugnasad à celui qui plongera tête première dans nos bois sacrés pour y rencontrer le petit peuple sacré.