L’étude du chapitre 35 de la Gylfaginning s’ouvre sur des questions relatives aux conditions concrètes de la pratique de la Huð et à la définition de termes récurrents de l’enseignement. Ces échanges introduisent l’examen du verset consacré à Syn, dont l’interprétation permet de lire l’énumération des proches de Frigg comme une succession ordonnée des degrés initiatiques.

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Un correspondant explique que ses obligations professionnelles l’empêchent de pratiquer la Huð à Halfr. Se levant très tôt, il doit dormir à cette heure pour pouvoir travailler. Son seul moment disponible se situe après le dîner, un peu après sólbjörg, le coucher du soleil, en plein Myrkr, presque au cœur du cône d’ombre. Il demande s’il peut alors se promener dans un parc pour y pratiquer la Huð. Myrkr est le moment le plus ténébreux de la journée. Cette situation illustre la manière dont Fenrir organise la société : le seul temps laissé libre au peuple se trouve précisément dans l’obscurité.

La réponse est sans ambiguïté : mieux vaut pratiquer la Huð au plus sombre de Myrkr que ne pas la pratiquer du tout. La pratique doit se poursuivre jusque dans les lieux les plus déchus ; même à Náströnd, elle demeurerait nécessaire. À cette échelle, Myrkr représente une difficulté relativement mineure. Lorsque ce créneau est le seul disponible, il convient donc de l’utiliser.

Cette réponse rejoint une remarque adressée autrefois par le maître à un élève qui se plaignait de ne disposer, chez lui, d’aucun emplacement pour aménager une aire consacrée. L’absence de cet espace lui servait à justifier son inaction. Le maître lui avait répondu que, le jour où une aire consacrée ou un temple magnifique lui serait réellement nécessaire, il en disposerait ; dans l’immédiat, il devait agir avec les moyens dont il bénéficiait. Les conditions de la pratique spirituelle et rituelle restent toujours perfectibles, puisque leur horizon est l’infini. Attendre qu’elles soient absolument optimales revient donc à attendre une perfection qui ne peut jamais être définitivement accomplie. Loki, et plus particulièrement son frère Býleistr, souffle cette justification élaborée de l’inaction.

Le coucher du soleil possède certes son ambiance propre, mais Halfr demeure préférable. Le moment plus favorable encore se situe à la deuxième heure après Halfr, au cœur de Hvítr : c’est le moment de la grande paix.

Une autre question porte sur la définition de termes fréquemment employés, au point de suggérer la création d’un glossaire. Skræling est à l’origine la forme singulière, dont le pluriel est Skrælingar ; un usage simplifié a ensuite fait de Skræl le singulier et de Skræling le pluriel. Dans le vocabulaire de cet enseignement, le mot désigne toute personne non-heimdallar, extérieure à la lignée d’Heimdall.

Le thrall est, au contraire, un homme blanc. Thrall, fils d’Edda, est le premier enfant d’Heimdall : dans cette généalogie, il précède donc les Jarls et les Karls. Les lignées issues de Thrall ont fourni, pendant des millénaires, la caste servile du peuple. Leur situation contemporaine ne correspond plus nécessairement à cette fonction, puisque le président de la République est lui-même qualifié de thrall.

Le terme désigne d’abord l’appartenance à ces lignées, puis, par extension, les personnes qui en présentent les mêmes caractéristiques, même lorsqu’elles n’en descendent pas au sens strict. Le thrall est associé à l’alternative entre trahir et servir. Un homme issu d’une lignée de thrallar qui devient un véritable serviteur reste thrall par son ascendance, sans l’être par son attitude. Wodenson a tenu des propos très sévères à leur sujet, allant presque jusqu’à préconiser leur stérilisation. Mieux vaut avoir des ennemis que des traîtres.

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La onzième est Syn

L’étude reprend au verset 30 : « Ellifta Syn », « La onzième est Syn ». Celle-ci surveille la porte de la salle et la ferme devant ceux qui ne doivent pas entrer. Elle garde la porte de Fensalir, la halle de Frigg, et plus précisément l’accès aux appartements réservés à ses familiers, le cercle le plus privilégié d’Asgard.

L’analogie est celle de la door girl d’un établissement privé, chargée de sélectionner les personnes admises dans l’espace VIP. Sa réponse caractéristique est : « C’est une soirée privée, monsieur. » Les célébrités et les top models y figurent comme personnes admises dans ce cercle. Le rapprochement s’appuie sur la formule associée à Othala : ce qui est en haut est comme ce qui est en bas. La beauté physique féminine est le signe d’un accomplissement karmique ; le VIP est celui qui s’est distingué de la multitude par ce qu’il a accompli. Un Einheri est, en ce sens, un VIP : il a manifesté son unicité dans le monde et s’est dégagé de l’état de foule. Rien n’est extérieur à l’Edda ; toutes les situations ordinaires en manifestent les principes.

La fonction de Syn s’exerce également au Thing, où elle intervient dans les défenses opposées aux causes que l’on veut réfuter. Son nom signifie négation ou dénégation, proche de l’anglais denial. Dire qu’il y a Syn, c’est constater qu’un refus ou une contestation est opposé à une demande. La gardienne de la porte et la puissance de réfutation à l’assemblée expriment une même fonction : dire non.

L’ensemble du chapitre 35 énumère les étapes successives de l’initiation. Wotan les a habilement dissimulées dans l’ordre de présentation des suivantes et des proches de Frigg. Le fait qu’il s’agisse d’Æsynes, donc de figures féminines, reçoit une signification particulière : chacune représente ce qui doit être conquis, l’objet de l’effort correspondant au rang à franchir ou à atteindre.

Syn, onzième de l’énumération, correspond à la probation. Celle-ci est figurée par la porte, et même par « la porte des portes », parce qu’elle constitue le commencement décisif du parcours. Le rôle de Syn est de faire échouer le probationnaire, de lui fermer la porte ; celui du probationnaire est de frapper inlassablement pendant un an. Il se présente sans appartenir encore au cercle auquel il aspire : le refus initial est inhérent à sa situation. Sa tâche consiste à persévérer malgré ce refus.

Cette obstination est rattachée à Hallinskíði, surnom d’Heimdall qui signifie « bélier ». Le bélier est celui qui enfonce la porte. L’accès à l’initiation et à la magie est réservé aux Blancs, les Heimdallar, parce que ce principe est présent dans leur ADN. Cette ascendance porte un entêtement absolu et un génie créatif dont le monde entier a bénéficié. Les Skrælingar répètent les mêmes gestes en espérant des résultats différents, tandis que les Blancs recherchent continuellement de nouveaux angles d’attaque pour franchir un obstacle. Cette obstination inventive s’illustre dans le passage du rêve de voler à l’invention de l’avion : celui qui rêve qu’il vole cherche ensuite un moyen concret de le réaliser.

La probation exige précisément cette obstination. Syn refuse l’entrée et fait intervenir les videurs ; le candidat revient pourtant, jusqu’à ce que, de guerre lasse, la direction autorise son admission. L’épreuve consiste à se voir fermer la porte trois cent soixante-cinq fois et à passer à la trois cent soixante-sixième.

Même un échec complet ne dispense pas de recommencer. Celui qui échoue doit reprendre sa probation, autant de fois que nécessaire. Si une personne renouvelle cet effort mille fois et meurt sans avoir atteint le niveau recherché, elle est néanmoins considérée, de l’autre côté, comme l’ayant atteint, à condition de n’avoir jamais relâché son effort. La valeur retenue ne se réduit pas au résultat obtenu : elle réside dans le mérite de l’acharnement à poursuivre ce résultat.

La fonction de Syn est une expression de celle d’Heimdall : fermer l’accès aux intrus et à l’immixtion étrangère ou de niveau inférieur. Heimdall exclut les non-Heimdallar ; Syn opère ensuite une sélection supplémentaire à l’intérieur du cercle ainsi défini. Dans ce second cas, l’admission dépend des « trois marques de noblesse ».

La règle est celle d’une admission entière ou d’un refus entier. Toute personne qui possède ces trois marques doit être accueillie avec chaleur et reconnue comme appartenant pleinement au peuple, y compris lorsqu’elle est issue, à l’origine, d’une lignée de thrallar. À l’inverse, leur absence entraîne un refus absolu. Une fois l’admissibilité reconnue, les différences de taille, de corpulence ou de couleur de cheveux n’introduisent pas de degrés d’appartenance : l’accueil est entier, comme l’exclusion l’est dans le cas contraire. Cette règle doit être méditée et appliquée à tous les niveaux.

La présence de ganga dans la formule « er eigi skulu inn ganga » conduit à évoquer la « Syn Ganga », c’est-à-dire le bannissement. Celui-ci est la forme la plus sévère d’exclusion communautaire : toucher une personne bannie expose soi-même au bannissement. L’exclusion est contagieuse. Il s’agit d’empêcher que le mauvais esprit de certains ne sape la voie des autres.

La conquête de Syn constitue donc l’épreuve initiale et la plus difficile : il faut surmonter son refus, de même qu’au Thing elle oppose une réfutation complète. Une fois ce seuil franchi, la progression se poursuit avec Vör, associée au noviciat. Cette étape consiste à étendre le champ de la conscience par l’exploration de l’astral. Le novice commence à percevoir le réel au-delà de sa forme la plus immédiatement évidente et découvre que la réalité diffère profondément de ce qu’il tenait jusque-là pour tel. C’est l’entrée au pays des merveilles.

Vár correspond ensuite au vœu, au moment où l’on devient gothi ou gudja. Il s’agit de vœux perpétuels : le serment est ineffaçable, enregistré et personnellement surveillé par Vár. Cette étape engage la capacité de se lier effectivement par un serment dont la portée ne peut être traitée avec légèreté.

Lofn est associée au huitième rang et à la traversée du Muspelheim. L’étude d’Yggdrasil et des runes permet alors de comprendre l’unité cachée derrière la multiplicité des phénomènes, les divisions et les oppositions apparentes. Ce qui semblait contradictoire est replacé dans une unité plus profonde.

Après cette compréhension vient la traversée du Niflheim, sous le signe de Sjöfn. C’est le moment de la réception du Seiðr, après l’Útiseta. L’expérience révèle le principe d’amour qui sous-tend la volonté : l’amour est le moteur de tout vouloir et ce qui oriente la flèche personnelle. Le Seiðr est l’amour soumis à la volonté.

Cette étape mène à l’Érulat. Les larmes de Freyja transforment alors, selon l’image déjà étudiée à propos d’Óðr, un animal sous-marin velléitaire en un élu digne d’entrer au Fólkvangr. Cet être, comparé à un blobfish, est tombé au plus bas : il ne connaît plus son vouloir et représente un élu égaré, devenu méconnaissable. Par la puissance de ses larmes et de sa fidélité, Freyja le ramène à sa condition et le rend digne d’appartenir définitivement à la caste sacerdotale. Sa transformation en un être extraordinaire constitue le Grand Œuvre accompli.

Fulla correspond au moment où les pouvoirs reçus permettent à l’Érule d’agir au service du divin sur trois plans : les affaires matérielles ; les affaires sociales, humaines et relationnelles ; les affaires divines. C’est le principe des « trois-six » : le magicien devient un théurge capable d’employer ses pouvoirs sur chacun de ces plans. La magie opérative est cet usage des pouvoirs au service du divin. Conquérir le Sæti de Fulla revient à accéder à cette fonction, Fulla étant l’intime de Frigg dans les affaires matérielles, les affaires de cœur et les affaires spirituelles.

Gefjun est associée au quatrième rang, au Manheim. Elle représente l’accomplissement qui permet de remodeler le monde : elle épouse le roi et transforme les territoires sur son passage. À ce niveau, l’être humain atteint le sommet de son accomplissement dans le monde.

Vient ensuite la traversée de l’abîme, figurée par les sillons et les séparations territoriales créés par Gefjun. Elle conduit à Eir, au rang de Thule, celui du grand prêtre ou de la grande prêtresse. Eir est à la fois une Valkyrie accomplie et une sage-femme. Elle possède le pouvoir de tuer, mais se consacre à cultiver les herbes médicinales et à guérir le monde. Cette maîtrise caractérise la fonction du Thule.

Les niveaux supérieurs sont difficiles d’accès et rarement atteints. Le deuxième rang correspond à Saga, la prophétesse et la voyante. Elle représente l’esprit prophétique, celle qui connaît et énumère toutes choses, chante l’Edda et annonce au monde la loi divine.

Au sommet se trouve Frigg elle-même. L’homme devient alors un dieu dans ce monde. L’image de Fensalir exprime l’aboutissement du parcours : à partir des marais stagnants où il se trouvait initialement, l’initié a construit le palais sublime de Frigg. Fensalir est une demeure édifiée sur les marais. Ce qui constituait le point de départ devient le lieu du plus haut accomplissement. L’initié a réalisé son unicité et devient digne de la compagnie de Frigg, à l’image de Wotan.

Cette interprétation explique pourquoi le nom propre de Wotan demeure inconnu : seuls ses surnoms sont connus. L’ego a entièrement disparu, au point qu’il ne subsiste plus comme individu séparé. L’impossibilité de lui jeter un sort est liée à cette absence de nom, mais le sens profond est son inclusion complète dans le divin. L’étreinte de Frigg en fournit l’image : Angan Friggjar, « le bien-aimé de Frigg », désigne celui qui repose dans son giron et s’inclut dans la perfection, donc dans l’infini.

Toute la progression chamanique sur le bouleau est ainsi énumérée à travers les proches de Frigg. L’initiation consiste à devenir toujours plus proche d’elle. Dans cette perspective, la probation demeure le grade décisif, parce qu’elle ouvre l’accès au cercle des initiés. Peu importe d’arriver éprouvé ou en mauvais état : l’exemple de Wotan rappelle que l’essentiel est d’entrer. La suite du parcours se déploie une fois le seuil franchi.

Les cercles initiatiques sont des espaces privilégiés emboîtés les uns dans les autres. À mesure que la connexion progresse, l’accès s’ouvre à des niveaux toujours plus élevés. À l’image de Las Vegas, surnommée Sin City, on peut parler de « Syn City » pour désigner ce territoire réservé dont Syn règle l’entrée. Mais devant la première porte, la réponse reste d’abord Syn : non.

La probation est aussi rapprochée de la vie intra-utérine et de la rune Hagalaz. Celle-ci représente l’épreuve et la grêle. Le grêlon est associé à l’œuf, les deux sens étant homonymes dans la langue sainte ; hagl est imaginé comme un œuf de glace. Le probationnaire se trouve donc à la fois sous un orage de grêle et dans l’œuf où il grandit. Comme l’enfant dans le ventre maternel, il attend de pouvoir passer, tout en développant les récipients nécessaires à ce passage.

La traversée de l’abîme relève d’une autre situation. Le gothi du quatrième rang dispose déjà d’un pouvoir temporel, illustré par Gefjun, reine effective du Danemark. Sa charrue et ses quatre bœufs figurent sa capacité de transformer le monde au plan noir, matériel, parce qu’elle agit au nom de Wotan. Les quatre bœufs correspondent à une maîtrise et à un équilibrage des quatre éléments devenus suffisamment parfaits pour permettre cette transformation. Le pouvoir temporel est conféré par le supernel et exercé au nom du degré de connexion atteint.

Cette capacité est rapprochée de Cweorth, le météore qui tombe et provoque la dérive des continents. La rune et sa sphère correspondent au quatrième rang, au Manheim, à l’homme parvenu au sommet de son accomplissement, au surhomme qui réagence et transfigure le monde. Une fois ce sommet atteint, il doit cependant traverser l’abîme. Si le pouvoir temporel prend le pas sur l’accomplissement spirituel, il risque de devenir un sorcier de bas niveau. Le passage vers Eir et la fonction de sage-femme exprime le dépassement de ce risque.

Le probationnaire demeure, quant à lui, dans l’épreuve de l’œuf. La privation de toute perception sensorielle, hormis le bruit d’un cœur — pratique de torture attribuée à Guantánamo —, reproduit les conditions de la vie dans le ventre maternel. Cette pratique, présentée comme la pire des tortures possibles, souligne le paradoxe d’un état que l’on cherche à retrouver toute sa vie, alors même que sa reproduction devient insupportable.

L’enfant ne peut sortir avant l’accomplissement des neuf mois ; le probationnaire doit, quant à lui, accomplir douze mois. Les deux durées représentent une totalité. Les neuf mois correspondent à l’ensemble d’Yggdrasil : avant de sortir, l’enfant doit devenir un arbre complet, un frêne. L’homme incarné possède déjà cet arbre ; sa tâche de probationnaire consiste à former autour de lui le cercle entier de son aire consacrée et de sa protection. Il doit accomplir son heure de Huð et achever cette délimitation, le « V », l’arc de cercle. Les douze mois, qui couvrent toute la course du Soleil, permettent d’achever cette clôture.

La question devient alors celle de l’échec spirituel : qu’est-ce qui provoque le refus de Syn et la fermeture de la porte ? Elle ne concerne pas seulement les candidats à l’initiation ou ceux qui souhaitent devenir gothi ou gudja, mais aussi toute personne qui entend suivre son siðr, accomplir ses devoirs religieux et mener sa vie spirituelle. Le problème se pose dans la pratique, au plan philosophique et, surtout, au plan du siðr individuel. Il s’agit de comprendre comment une personne animée d’une flamme intense peut perdre cet élan, renoncer à se rendre au Thing de Samhain ou abandonner le matin la pratique du « muno osanir ». L’enthousiasme, par référence au grec, est la présence d’un dieu intérieur. La disparition de cet enthousiasme pose la question de ce qui interrompt cette présence et cette force.

La formule de Samhain permet d’aborder ce problème. Samhain est le moment où la présence de l’énergie solaire dans le monde descend au-dessous du minimum nécessaire au fonctionnement habituel. C’est l’entrée dans les jours d’ombre et dans un régime d’économie. L’hibernation de certains animaux et la retraite appelée Sút Ró sont rattachées à cette diminution, qui dure jusqu’à Imbolc. Ce phénomène est physiologique : l’être humain ne reçoit plus assez d’énergie solaire pour fonctionner à son régime ordinaire.

C’est précisément à Samhain qu’il est demandé à chacun de jeter son dernier feu en accomplissant l’effort matériel de se déplacer. Se rendre au Thing exige alors un effort de volonté qui ne procède plus de l’enthousiasme reçu de l’extérieur. Lorsque la lumière est abondante, elle porte l’individu, alimente ses élans et lui permet de prendre des engagements extraordinaires. Mais cette activité ne témoigne pas encore, à elle seule, de son vouloir propre.

L’analogie est celle d’une jeune entreprise financée par un investisseur en capital-de-risque. Tout ce qu’elle accomplit grâce à cet apport repose d’abord sur un capital qu’elle a reçu : sa réalisation ne peut donc encore être entièrement portée à son propre crédit. De même, une activité spirituelle soutenue par une forte ouverture et par une énergie reçue n’a pas la même valeur qu’un effort accompli lorsque cet appui manque.

Le déplacement au Thing n’aurait ainsi pas le même mérite à Ostara ou à Beltaine. Au printemps, le mouvement de la nature, l’énergie croissante et les jours lumineux favorisent la mobilité, la créativité et le dynamisme. À Samhain, au contraire, l’effort exprime la seule volonté personnelle : « Parce que je le veux ainsi. » Cet acte a un caractère léonin, résumé par la formule « Parce que mon nom est Lion ». Ce vouloir pur est capable de réparer l’ensemble des liaisons et des connexions personnelles.

Samhain est, pour cette raison, le moment du passage à tous les plans, notamment du passage dans l’au-delà. Dans la mort, il ne reste que l’être lui-même, privé des élaborations égotiques reçues de l’extérieur. Ces constructions sont attribuées à Loki : l’individu s’entoure d’un personnage, de tendances, de réactions personnelles et de définitions de soi alimentées par le monde extérieur. De l’autre côté, ces enveloppes ne constituent plus un appui ; il ne demeure que le vouloir réel. Le choix devient alors le plus libre, mais aussi particulièrement difficile.

La veille de Mabon offre une expérience différente. La lumière reste abondante ; la douceur de l’automne, sa beauté, son harmonie et sa nostalgie particulière composent une vibration indéfinissable. C’est le moment le plus beau et le plus sacré de l’année. À Samhain, en revanche, l’individu doit choisir sans être porté de la même manière par les influences extérieures. C’est ce qui donne à son action sa valeur méritoire et sa capacité de rétablissement.

La cause de l’échec se trouve dans la vingt-troisième strophe du Hávamál, la vingt-troisième Haute Parole de Wotan : « Le sot veille toute la nuit, ruminant sur tout, s’inquiétant de tout : aussi est-il épuisé quand vient le jour, et ses peines restent encore à résoudre. »

La nuit désigne aussi les périodes de difficulté spirituelle, lorsque la lumière n’est plus reçue gratuitement. La formule qui occupe alors le non-sage est celle du « de tout pourquoi », du pourquoi de toute chose. L’observation de sa propre conduite et la pratique de la Huð permettent d’en reconnaître la racine : le moment où l’on commence à soupçonner le divin d’injustice. Les échecs peuvent ensuite prendre des formes diverses, mais ils sont tous issus de ce soupçon initial.

Ce soupçon correspond à la perte d’Eihwaz. Au cœur de la nuit, l’individu oublie la beauté du crépuscule et du coucher du soleil ; il perd le sentiment d’un ordre parfaitement juste et harmonieux. La sphère finie que constitue l’être humain ne peut faire le tour de la sphère infinie du divin ni la comprendre entièrement : cette impossibilité est géométrique.

Lorsque la lumière disparaît, l’atavisme Jotunn reprend le dessus sous la forme de la pensée logique. L’erreur consiste alors à confondre l’exactitude de la justesse divine avec une justice morale et éthique. L’individu repasse sous le régime binaire du bien et du mal, au lieu de se tenir « par-delà le bien et le mal », selon la formule de Nietzsche. Ce mouvement est un passage de l’héritage de Bor à celui de Bestla. L’être humain descend des deux et porte leurs deux atavismes ; dans les périodes de nuit, l’absence d’enthousiasme et d’énergie favorise la prépondérance du second.

Le raisonnement s’appuie alors sur l’apparente contradiction entre la souffrance de personnes jugées nobles et la réussite de personnes jugées indignes. Le président de la République, un thrall, voit sa situation favorable, tandis que de grandes âmes peuvent souffrir continuellement. Même l’explication karmique ne suffit pas toujours à résoudre cette difficulté.

Les dettes karmiques et les réajustements à accomplir sont signifiés par les planètes rétrogrades du thème de naissance. Leur mouvement est comparé au geste de revenir sur une phrase mal écrite pour la corriger. Il existe pourtant des personnes ne présentant aucune planète rétrograde et souffrant néanmoins toute leur vie. L’absence de cet indicateur laisse entière la question de l’apparente injustice.

La mise en garde du Hávamál invite à ne pas rechercher le pourquoi pendant la nuit. Demander pourquoi revient à invoquer un « à cause », donc la raison raisonnante, la logique et la pensée Jotunn. Le Jotunn ne peut agir spirituellement. L’individu passe sous le principe de Loki et construit autour de lui un personnage qui accompagne le commencement de sa chute.

Il n’est pas tenu de comprendre intégralement l’intention divine à l’égard de sa vie. Il ne sera pas jugé, devant le Thing de l’autre côté, pour avoir échoué à cette compréhension : ce n’est pas la tâche pour laquelle il a été envoyé. Il peut chercher des raisons et proposer une explication karmique, mais aucune de ces explications ne permet à une sphère finie d’embrasser l’infini.

Le danger tient au mouvement d’inertie qui accompagne cette recherche lorsque la lumière manque. Le raisonnement binaire fournit alors un alibi : si le divin paraît injuste, à quoi bon chercher à s’en rapprocher ? Cette justification de l’inaction est rattachée à Loki, le frère de Býleistr, et au mouvement de ceux qui le suivent. Elle conduit à la tristesse, puis à une consolation limitée à bien manger, bien boire et profiter du temps disponible.

Ce raisonnement contient cependant un élément de vérité : la vie incarnée ne dure que quelques dizaines d’années. La conséquence à en tirer est toutefois inverse. Le parcours terrestre est une expédition viking, entendue comme une expédition corsaire sur l’océan de la vie incarnée. Le temps limité doit servir à recueillir le plus de trésors possible, afin d’avoir de quoi négocier sur les têtes de pont de l’au-delà et y passer un hiver riche et agréable.

Le moment critique est celui où la lumière ne suffit plus à porter l’individu, ni à maintenir un minimum d’« Úva » : au moins un émerveillement devant le coucher du soleil, à l’ouest. Cet émerveillement devant Eihwaz, devant l’harmonie divine, la justesse et la beauté sur lesquelles le monde est fondé, cesse alors de le soutenir. La nuit devient l’oubli du coucher du soleil ; le jugement « ce n’est pas juste » prend sa place.

On peut certes proposer des réponses à la différence de destin entre un homme jugé ignoble et un homme jugé noble. Même des réponses sans fondement peuvent parfois aider à continuer d’avancer. Elles ne constituent pourtant pas le point central : l’essentiel est de ne pas transformer cette interrogation en une remise en cause de toute la voie spirituelle.

La Huð conduit à considérer tout ce qui advient comme un message direct du divin à l’âme. L’analogie est celle du facteur : qu’il apporte une facture accablante, une très mauvaise nouvelle ou une lettre d’amour, il demeure celui qui transporte le courrier. Le contenu ne justifie, à son égard, ni ressentiment ni reconnaissance. Il faut examiner le message reçu et déterminer ce qu’il convient d’en faire.

Les personnes et les phénomènes rencontrés sont envisagés de la même manière. Même celui qui commet une mauvaise action envers l’individu est le porteur d’un message dont il ne comprend pas nécessairement la signification. Le fait que ce messager se porte bien ne doit pas conduire à rejeter tout le siðr ni à contester la justesse divine. Comme le facteur qui ignore le contenu de l’enveloppe, il peut ne rien saisir du rôle qu’il joue.

Cette image s’applique au thrall et au Muspelheimer. Il ne s’agit pas de qualifier les facteurs de thrallar, mais de distinguer le porteur du message de ce qu’il transmet. Le Muspelheimer cherche à rabaisser autrui à son niveau, sans même comprendre pourquoi il a été choisi pour jouer ce rôle. Si une personne manque à sa parole, son parjure lui appartient et la destine à Náströnd. Elle doit plutôt être plainte ; sa faute ne constitue pas une raison d’abandonner sa propre voie.

Tout phénomène est un message du divin, et le bien-être apparent de son porteur ne permet pas de juger la justesse de ce message. La question du pourquoi est l’origine de tout faux pas, de tout manquement au siðr et de toute déconnexion progressive de la pratique. L’intention divine complète n’est pas accessible à la compréhension humaine.

Une autre analogie est celle de la musculation. Pouvoir porter davantage, et donc supporter davantage de souffrance, peut être interprété comme un signe de progrès. L’accumulation des épreuves sur des personnes tenues pour nobles trouve son explication dans la parole de Wotan : « Les maléfices ne s’abattent que sur les héros. » Constater qu’un héros subit des maléfices ne constitue pas une contradiction de l’ordre divin. La formule est une réponse suffisante, qui ne doit pas être suivie d’un nouveau pourquoi.

La conséquence pratique rejoint la lettre du Hávamál : il faut dormir pendant la nuit plutôt que s’épuiser dans des questions auxquelles on ne peut répondre. Sans cela, au moment où la lumière revient et où l’appel permet de reprendre le chemin, l’individu est déjà épuisé et ne peut plus agir. Il risque alors de refuser de se rendre à Samhain, convaincu, au terme de ses raisonnements, que l’ordre auquel il devrait participer est injuste.

Cette explication s’étend aux manquements dans les relations ordinaires : envers les amis, les proches, l’épouse, le maître, les parents ou les enfants. Tous sont rattachés à l’oubli de la beauté du coucher du soleil. La tranquillité apparente de celui qui est qualifié de thrall est mise en rapport avec la formule selon laquelle les maléfices ne concernent que les héros : elle ne constitue pas un contre-exemple.

L’exemple de Wodenson, dont les mérites nous protègent, illustre cette mise en garde. Pourquoi lui a-t-il fallu naître dans des conditions aussi épouvantables, dans l’Iowa, aux États-Unis, plutôt que de venir au monde directement comme empereur du monde ? Tout n’aurait-il pas été plus simple s’il était né empereur ? Pourtant, s’enfermer dans de telles interrogations revient à chercher des réponses qui, par définition, demeurent hors de portée de la compréhension humaine. Lorsque ces questions s’enracinent dans l’esprit, elles rongent l’individu durant les périodes de doute, de difficulté et d’obscurité spirituelle, jusqu’à l’épuiser. Lorsque l’appel retentit enfin, celui-ci n’est plus en état d’y répondre.

La tâche pendant le bref passage à Midgard est concrète : préserver sa joie, étudier l’Edda et s’occuper de sa famille. Il n’est pas demandé de comprendre l’intégralité des mystères divins. La participation à Samhain relève de cette même exigence pratique. Placer le déplacement et la rencontre avec des personnes que l’on ne connaît pas au moment où l’on reçoit le moins d’énergie peut sembler retors ; un rassemblement dans l’élan printanier serait plus facile. Mais c’est précisément cette difficulté qui permet de manifester un vouloir qui ne dépend pas seulement de l’impulsion reçue.

La nuit, au sens spirituel, est le moment où chacun doit allumer lui-même sa bougie et produire sa propre lumière. S’enfermer alors dans le pourquoi de toute chose, puis dans l’invocation d’un « à cause », empêche de répondre au matin lorsque retentissent la corne d’Heimdall et le chant de Gullinkambi, qui appellent à monter. Le refus de Syn est ainsi ramené à cette incapacité de poursuivre l’effort lorsque l’enthousiasme n’est plus donné.

Par les mérites de Syn, que tous soient admis dans les cercles des élus, que tous soient admis dans l’intimité de Frigg et que nous nous retrouvions tous à Samhain pour festoyer et célébrer le privilège d’être nés de la lignée d’Heimdall, Heimdall le Bélier, Heimdallr Hallinskíði, notre père.

Alu, Alu.