La Saison Sainte est une période rituelle et festive de 22 jours qui débute à l’équinoxe du printemps, s’étendant généralement du 20 mars au 10 avril. Sur la roue de la vie, elle représente la période de l’adolescence et incarne la « formule nucléaire » du renouveau, de la jeunesse et de la lumière, en résonance directe avec le dieu Baldr. C’est également le moment où est tué Ymir. Durant ce temps, l’univers appuie sur le bouton « reset » et l’influence du « Cône d’Ombre » devient nulle sur la terre. Les sages décrivent cette période comme une gigantesque fête, aussi « multicolore et furieuse que possible », où les individus sont encouragés à libérer leurs instincts, les femmes « démuselant la bacchante » et les hommes virant au « fauve en état d’ivresse ». C’est un moment de communion avec la force vitale pure qui jaillit à la racine du printemps.

Pourtant, c’est précisément au cœur de cette ivresse printanière que le monde profane tente d’imposer le carême, une pratique perçue ici comme une violation directe des lois de la nature. Pour un initié, s’infliger des restrictions au moment où l’univers appelle à l’expansion n’est pas une vertu, mais un dysfonctionnement spirituel majeur qui place l’individu en porte-à-faux avec la réalité. Cette opposition radicale au carême s’enracine dans plusieurs piliers doctrinaux :

1. Violation des rythmes naturels

Le carême tombe en pleine Saison Sainte, période où l’abstinence est interdite car il s’oppose frontalement à l’ordre naturel. Ne pas célébrer, ne pas festoyer, ne pas s’abandonner à la joie printanière crée un « faux temps » : l’initié se retrouve en porte-à-faux avec la réalité, déphasé magiquement, nerveusement et spirituellement. Ce décalage attire l’échec, le mal-être et la stérilité.

2. Outil de contrôle des égrégores

Le jeûne collectif est défini comme une méthode propre aux « religions révélées » (judaïsme, christianisme, islam) pour fédérer des peuples divers en une seule « âme collective » artificielle ou en un égrégore. Contrairement à ces systèmes, les traditions naturelles considèrent que la nourriture est un sacrement permanent et qu’il n’existe aucune cassure entre le spirituel et le temporel. Refuser le carême, c’est rejeter ce mode de contrôle politique pour privilégier une connexion directe et individuelle au divin par l’acte même de manger et de boire¹. Il est nécessaire de se nourrir abondamment, durant la Saison Sainte, pour rendre le corps fort et capable de « porter son fruit en sa saison ».

3. La « mentalité d’esclave » contre l’idéal du Surhomme

Le carême prolonge la vision chrétienne de l’homme comme « pauvre pécheur » intrinsèquement mauvais, qui ne peut s’élever que par la souffrance et la contrition. Cette morale d’esclave glorifie la restriction, la tristesse et le masochisme. L’éthique des maîtres, elle, commande d’être « affable et joyeux jusqu’au jour de sa mort ». La viande persillée, les fromages onctueux, les vins qui pétillent ne sont pas des péchés : ce sont les attributs naturels de l’Übermensch. La frugalité forcée est une maladie héritée ; la joie et la gratitude sont les preuves vivantes de l’origine divine.

4. Le danger du refoulement et de la tristesse

Le carême entretient un état de contrition et de mal-être qui attire les larves – ces entités parasites² se nourrissant de déconnexion spirituelle et de ressentiment. La règle de la nature est claire : « le divin n’est pas avec une personne triste ou mécontente ». Au lieu de réprimer les instincts, l’initié doit les canaliser, les raffiner et les maîtriser : « désire, jouis de toutes les choses des sens et de l’extase », car la restriction est le seul véritable péché.

En conclusion

La Saison Sainte n’est pas une permission : c’est un impératif. Elle appelle à célébrer la vie matérielle comme un temple de l’Esprit, à faire de chaque festin, de chaque ivresse, de chaque étreinte un acte de dévotion. Le carême, en s’y opposant, n’est pas une ascèse : c’est une trahison des lois naturelles et du Vrai Vouloir.

La Saison Sainte ne pardonne pas les tièdes. Elle récompense ceux qui osent être pleinement vivants.

1. Cette vision repose sur le refus de la « dichotomie absurde » entre le spirituel et le temporel, une déformation léguée par l’erreur chrétienne qui sépare l’âme du corps. Pour l’initié des traditions naturelles, cette séparation n’existe pas : le divin est en tout ce qui existe, car il est l’essence même de l’existence.
   
   La nourriture comme sacrement permanent
   Dans les traditions naturelles, l’acte de manger n’est jamais purement biologique ou trivial ; il est une ritualisation du quotidien.
   • Action de grâce continue : Contrairement au chrétien qui a besoin d’un prêtre pour consacrer l’hostie, l’initié considère chaque repas comme un sacrement. L’abondance est directement identifiée au dieu Frey, et non à un simple salaire ou à une réussite matérielle isolée.
   • Incorporation de la force divine : On hérite des vertus de ce que l’on mange. Par exemple, la consommation de sanglier (Sæhrímnir au Valhalla) est un acte sacré qui transmet la sagesse, le courage et l’amour de la vie.
   • Dédier chaque geste : L’adage traditionnel commande : « que vous mangiez, buviez ou fassiez l’amour, faites tout à la gloire des dieux ».
   
   
   
   
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2. • L’attraction des « larves » (entités négatives) : C’est un point central de la doctrine : lorsque la lumière divine se retrouve en dehors de ses récipients naturels (à cause d’actes contraires à la loi naturelle ou de déconnexion), elle attire des « entités négatives » appelées « larves ». Ces larves sont définies comme des « excréments spirituels » qui viennent se coller à l’individu pour se nourrir de cette énergie dévoyée, le poussant à s’enfoncer davantage dans l’erreur et la tristesse pour assurer leur propre subsistance. ↩︎