On arrive au verset 22 du chapitre 35 de la Gylfaginning.

Sjǫfn prend grand soin d’orienter vers l’amour les pensées des humains, hommes comme femmes.
C’est d’après son nom que l’amour est appelé sjafni en vieux norrois.
Sjafni, ce n’est pas simplement « l’amour » au sens général.
C’est l’amour dans une dimension très fortement érotique. On pourrait presque dire : c’est l’érotique lui-même, au plan nominal, comme on parle d’une mystique très puissante.
Il y a là une érotique très forte, une notion qui se rapproche à la fois de la fine amor des troubadours et d’une forme élaborée, sophistiquée, d’amour.

Et oui, ça porte aussi en germe l’idée de libertinage… mais entendu comme mode de vie, pas comme philosophie abstraite.
C’est ça, sjafni.

L’Edda précise que ce mot est dérivé du nom de Sjǫfn, la septième Ásynja que cite Wotan dans cette fameuse énumération.

On commence à voir, dans les derniers passages étudiés, que l’ordre dans lequel Wotan nomme les Ásynjur n’est absolument pas aléatoire.
Cet ordre suit la structure d’Yggdrasil, et il a un sens.
Mais ce sens n’est pas de nous donner une carte des neuf mondes, ni d’expliquer les runes associées à chaque sphère de manière didactique. Ce n’est pas une classification alphabétique ou une présentation des mondes.

C’est l’inverse.
Il s’agit d’Ásynjur, donc de figures féminines.
Et la femme, dans la vision nordique traditionnelle profonde, est la connexion au divin.
On ne le dira jamais assez : la femme n’est ni une domestique, ni un simple objet de plaisir.
Ce n’est ni Sigyn ni Angrboða.
C’est exactement comme ça que Loki (et tout ce qui relève de Muspelheim, des influences étrangères, des religions importées) voit la femme : soit domestique, soit instrument de plaisir.
Pour eux, l’idéal féminin, c’est les deux à la fois.

L’Edda dit non.
Très clairement : ta femme, c’est ta connexion au divin.
C’est pour ça qu’il y a souvent… beaucoup de tensions, beaucoup de disputes dans un couple.
S’ajuster à sa femme, c’est difficile.
Pourquoi ? Parce que la relation à sa femme, c’est la relation au divin lui-même.
C’est littéralement ce que tu es venu faire ici-bas. Et dans l’intimité sexuelle, dans le cadre sacré du seiðr, l’union physique devient un acte religieux, un acte magique, un acte théurgique.
La question centrale, toujours la même, revient sans cesse :
jusqu’où fais-tu descendre la lumière dans la quotidienneté la plus concrète ?
Jusqu’où fais-tu descendre Berkano (la poitrine féminine, la fécondité, la vie) dans la « mine des nains », c’est-à-dire dans la matière la plus dense ?

Un couple qui avait des difficultés nous disait un jour :
« Dans l’intimité, tout va très bien. Mais dès qu’on parle factures, école des enfants, courses, impôts… c’est le carnage immédiat. »

C’est exactement ça.
Dans le cadre sacré de l’étreinte, on est dans le seiðr, dans une praxis magique, dans l’œuvre divine : faire passer une âme à travers Othala, depuis les dimensions supra-sensibles jusque dans ce monde.
C’est théurgique.
Mais dès qu’on sort du rituel et qu’on rentre dans le profane, dans le quotidien, on voit très vite que l’ajustement n’est pas fait.
Et c’est tout le travail.

Si votre vie de couple est un long fleuve tranquille permanent, c’est qu’il y a un problème quelque part : soit de partenaire, soit de façon de faire les choses.

On l’a très bien vu avec Gríðr, l’épouse de Wotan.
Elle est réputée terriblement difficile à vivre.
Et c’est justement parce que l’ajustement avec elle demande un travail colossal qu’il en naît Víðarr.
Víðarr, celui qui succède à Wotan, qui tue Fenrir, qui permet la réparation du monde, le retour de Baldr, la fin du chaos.
Tout ça parce que Wotan s’est efforcé de s’ajuster à Gríðr.

Donc oui : la femme est la connexion.
Et par voie de conséquence, l’initiatrice.

C’est pourquoi nos anciens, en lisant ce chapitre 35, ont déduit que, après avoir expliqué (via la ligature de Fenrir) le processus de l’éveil spirituel, Wotan nous montre maintenant le parcours initiatique complet, grade¹ par grade, avec les épreuves correspondantes.

Dans le chapitre, l’énumération commence en haut, au niveau 1, c’est-à-dire au but ultime à atteindre : Frigg.
C’est elle qui est la plus difficile à rejoindre.
Ensuite, on descend degré par degré. À chaque Ásynja correspond un grade initiatique, une étape précise à franchir sur le chemin.

Et ce chemin, c’est le chemin de Hagall Hreinn², autrement dit le chemin de l’initiation chamanique, magique, gothique.

C’est important de bien intégrer cela aujourd’hui : le chemin se fait dans l’autre sens.
On commence en bas, dans Erda (la matière primordiale), et on doit monter jusqu’à Gar (le sommet).
Chaque Ásynja citée correspond aux tâches précises que le goði ou la gyðja doit accomplir quand il/elle arrive à cette étape-là.

On arrive aujourd’hui à la septième : la sphère de Yr. Particularité de Yr : elle fait partie des sphères dites « inférieures », mais elle est décalée sur le côté, pas centrée sur le pilier central.
(Et Cweorth non plus n’est pas au centre.)

À partir de maintenant, on entre dans les trois sphères inférieures (7, 8 et 9).
Yr est complètement partie sur la gauche (si on regarde l’arbre de face, elle apparaît à droite sur le schéma, mais traditionnellement on dit : déviation vers la gauche, voie de la main gauche). C’est précisément pour cette raison que Sjǫfn est la grande, très grande spécialiste de l’érotisme sacré et du seiðr.
Elle en est la maîtresse absolue.

Wotan la place donc au septième rang, ce qui indique exactement ce que doit travailler le goði ou la gyðja quand il atteint ce niveau.
Le texte dit :
« Elle prend grand soin d’orienter vers l’amour les pensées des humains » (hommes et femmes, postulants comme profanes).

C’est d’après son nom qu’on appelle l’affection amoureuse sjafni. Dans le langage courant, Sjǫfn est celle qui met du piquant, du désir amoureux.
En français on dirait : c’est piquant. Yr a un double sens : à la fois l’arc, et la dorure (la fine couche d’or qui recouvre et embellit les imperfections).
C’est l’arc de l’amour qui te frappe sans crier gare : tu vois une démarche, une ondulation… et soudain, coup de foudre.
C’est Sjǫfn.

L’érotisme est sacré.
Sjǫfn est une Ásynja.
Ce n’est pas n’importe quoi.
C’est absolument, absolument sacré.

C’est pourquoi Wotan insiste sans relâche dans ses préceptes : cette impulsion ne doit jamais être réprimée de force.
Elle a été placée par le divin lui-même ; elle est incompressible et elle dure très longtemps dans la vie.
L’être humain reste sous le soin de Sjǫfn jusque très tard dans l’existence, parce que c’est par là que se perpétue l’existence d’un peuple et l’avenir de ses enfants. Et ce sont les quatorze mots.
C’est vital.

Mais attention : Sjǫfn est une Ásynja.
Dès que l’on prend sa force et qu’on la désacralise, qu’on la rabaisse au niveau profane, on tombe dans la pornographie.
Wotan explique très clairement la limite entre les deux.
Désacraliser la formule d’une Ásynja est extrêmement grave.

Puisqu’elle est sur le pilier gauche, dévier trop vers Yr comporte un danger : on se retrouve alors « sous la douche de Gebo » (le sentier 24, sentier de la corruption, de la putréfaction).
Si on reste trop longtemps exclusivement dans cette énergie, sans réajustement, on finit par baigner dans la décadence, la débauche, la tristesse, des comportements autodestructeurs.
Les grands « érotomanes » extrêmes finissent parfois, hélas, par des tentations suicidaires.

Ce n’est pas une question de morale violée.
C’est simplement qu’ils sont totalement déportés sur la gauche, noyés en permanence sous la rune Gebo, sous la formule du scorpion.
D’où ce côté autodestructeur et décadent (au sens littéral : qui entre en destruction) qu’on observe souvent chez ceux qui se perdent trop par là.

À l’inverse, ceux qui dérivent trop vers la droite (rigueur, ascèse, raideur) reçoivent la « vengeance » de Sjǫfn… et elle peut être terrible aussi.

C’est un point majeur du chapitre.

Dans le parcours initiatique, on fait volontairement des pas de côté.
Quand on atteint le huitième rang (Aesc), on se décale spirituellement et magiquement vers la droite, vers la rigueur extrême.
Pour conserver son équilibre, il faut absolument se réajuster vers la gauche, c’est-à-dire vers Yr/Sjǫfn.

Exemple concret dans la vie ordinaire : quelqu’un fait une grande nuit de débauche, une orgie libertine.
Il dévie momentanément à gauche.
Le lendemain, gueule de bois, dispute conjugale, découvert bancaire… tout ça va lui ramener la rigueur nécessaire pour revenir vers Aesc.

Mais dans le chemin initiatique, le décalage est volontaire.
Donc il faut réajuster consciemment de l’autre côté.

C’est pourquoi le goði du huitième rang, qui passe sa vie à étudier les runes (premier vrai pas vers la droite), doit systématiquement allumer une bougie pour Sjǫfn avant chaque session d’étude.
Toujours.

C’est la condition pour se rééquilibrer et revenir au centre.
C’est du chamanisme très pur.

Sjǫfn n’est absolument pas une entité qui cherche à faire tomber les gens.
Ce n’est ni une sirène, ni une Ariana, ni une Lorelei, ni une tentatrice démoniaque.
Pas du tout.

Le principe pornographique, lui, consiste à utiliser cette énergie pour faire chuter, pour souiller l’âme par une attraction corruptible, matérielle, liée à Erda.
Sjǫfn, elle, agit dans l’autre sens.

Son grand soin, c’est d’orienter vers l’amour les pensées de ceux qui sont partis trop loin dans la rigueur (le huitième rang, Aesc).
Elle les ramène au centre en remplaçant les pensées de guerre et de sévérité par des pensées d’amour.

Et c’est à ce niveau précis (7e rang) qu’on étudie en profondeur le seiðr.
C’est aussi là qu’on commence à s’attacher à un Aesir particulier par la dévotion amoureuse.
Les vraies grandes épreuves, les épreuves chamaniques très dures, arrivent exactement à ce moment-là.

Et la seule façon de les traverser ? L’amour.
Jamais la rigueur seule.
L’amour pour ce que l’on fait.
L’amour soumis à la volonté. Comme le dit la formule célèbre en magie : « Love is the law, love under will ». Celui qui pense franchir les grandes épreuves chamaniques par la seule discipline rigide finit toujours par se faire briser.
C’est inévitable.
On ne les surmonte que par l’amour.
C’est vrai dans l’initiation comme dans toutes les épreuves de la vie.

Regardez un amoureux transi : sa bien-aimée lui fait vivre chaud et froid, rebuffades, caprices… il supporte tout.
Il traverserait la France à pied pour la rejoindre.
Il se lève le matin en volant littéralement.
Sans amour, se lever est déjà presque impossible.
C’est exactement le principe du septième rang.

L’énergie amoureuse, quand elle est appliquée magiquement via le seiðr, montre qu’elle peut tout : reformater, envoûter, déplacer des montagnes.
Elle agit au niveau du cœur, au niveau rouge.

Sous l’impulsion de Sjǫfn, quand une femme vous fait tourner la tête, de quoi êtes-vous capable ?
D’exploits extraordinaires.
Vous brisez toutes vos restrictions antérieures.

Et si vous apprenez à canaliser cette force avec soin, à l’orienter vers un but… alors vraiment, tout devient possible.

C’est ça, l’arc de Yr.
C’est ça que Sjǫfn vous enseigne : comment gérer, diriger cette puissance immense.

Elle n’est pas là pour vous faire tomber.
Au contraire : elle vous montre comment transformer cette impulsion en moteur pour surmonter toutes les épreuves.
Par l’orientation de la pensée et l’amour soumis à la volonté, plus rien n’est insurmontable.

C’est la magie même.
C’est le divin qui agit à travers cette impulsion pour perpétuer la vie.
C’est l’énergie primordiale, canalisée, non gaspillée, orientée vers la préservation du peuple et de l’avenir de ses enfants.

C’est toute la formule du septième rang.

Alu.

Bonne semaine à tous,
que l’amour, la joie et les belles surprises vous accompagnent abondamment.
Plein d’amour, vraiment plein.
De l’amour à ne plus savoir qu’en faire!

1. Voici les neuf rangs de l’initiation godique tels que définis par leurs hiéronymes (noms magiques) :
   9e rang : Her-Gauts (Goði des Armées / Maître-Stratège). C’est le premier grade de l’Ordre Extérieur où le « mal » profane est transmuté en stratégie.
   8e rang : Elgr (L’Élan). Ce rang correspond à l’initiation Hagall Hreinn (la « Voie du Cervidé sous la Grêle »). L’initié y reçoit le secret des runes et l’étude des sentiers d’Yggdrasil.
   7e rang : Byleigr (Le regard vacillant). À ce niveau, l’adepte devient un Hugsuður (Penseur/Méditant). Il affronte les épreuves du Seiðr (magie sexuelle et sensorielle) qui font vaciller sa perception.
   6e rang : Gauta Spjalli (L’ami des Goðar). Ce grade sert de charnière entre l’Ordre Extérieur et l’Ordre Intérieur.
   5e rang : Vagna Rúni (Celui qui déplace les constellations). L’initié commence à mettre en œuvre les pouvoirs opératifs pour modifier le monde phénoménal.
   4e rang : Sigrhofundr (Le chef victorieux). Il représente l’autorité suprême sur les ordres inférieurs et le sommet de l’accomplissement personnel avant la transition vers l’Abîme.
   3e rang : Goðjaðar (Divin Seigneur). Ce rang marque l’entrée dans l’Ordre des Maîtres après la traversée de l’Abîme.
   2e rang : Mims Vinr (Ami de Mímir). L’initié devient Mage et Prophète, canalisant la sagesse de la Source de Mímir pour le monde.
   1er rang : Ulfs of Bági (L’Ennemi du Loup). Ce rang suprême intègre la formule secrète destinée à repousser le Ragnarök et la tyrannie de Fenrir. ↩︎
2. Le concept de Hagall Hreinn, que l’on traduit littéralement par la « Voie du Cervidé sous la Grêle », occupe une place centrale et mystérieuse dans la tradition initiatique du Nord. Il ne s’agit pas simplement d’une doctrine, mais de la filiation sacerdotale ininterrompue des chamanes et des maîtres du Nord depuis l’Origine.
   Voici un développement complet sur cette voie sacrée, structuré selon les enseignements des sources :
   1. Une filiation primordiale et sacrée
   Hagall Hreinn désigne la chaîne initiatique authentique qui permet de relier le présent aux temps les plus anciens. Cette voie remonte aux géants primordiaux qui avaient un accès direct à la Source de Mímir (Mímisbrunnr), le réservoir de la sagesse, de l’intelligence et des secrets de l’univers. Suivre cette voie, c’est s’assurer que son savoir ne provient pas d’une simple curiosité intellectuelle ou de sources profanes, mais d’une transmission dont la racine plonge dans la source divine elle-même.
   2. Le Huitième Rang de l’Initiation
   Dans l’architecture des grades godiques (ou « gothiques »), Hagall Hreinn correspond au huitième rang, associé au hiéronyme Elgr (l’Élan). C’est à cette étape précise que le secret des runes et l’étude approfondie des sentiers de l’Arbre-Monde, Yggdrasil, sont remis à l’adepte. L’initié est alors comparé aux cerfs du Grímnismál qui se nourrissent continuellement des feuilles de l’Arbre-Monde pour maintenir l’équilibre cosmique.
   3. Le symbolisme du « Feu sous la Glace »
   La « Voie du Cervidé sous la Grêle » utilise une métaphore pour décrire le travail de l’âme :
   • La Glace (Iss) : Elle représente l’exégèse rigoureuse, la structure et la base solide sur laquelle le héros peut courir malgré la rigueur du monde phénoménal.
   • La Grêle (Hagall) : Elle symbolise les perturbations nécessaires et les crises radicales (rune Hagalaz) qui détruisent les formes obsolètes pour libérer le germe du renouveau futur.
   • Le Feu (Hyrr) : C’est le sens magique, occulte ou mystique que l’initié doit faire jaillir à travers la glace de la forme pour atteindre la vérité.
   4. Les quatre états de conscience
   La strophe 33 du Grímnismál énumère quatre cerfs — Dáinn, Dvalinn, Duneyrr et Duraþrór — qui broutent les rameaux d’Yggdrasil. Dans la perspective de Hagall Hreinn, ces figures incarnent les étapes de la conscience que l’initié doit maîtriser :
   • Dáinn (Mort) : La fin d’un cycle et la renaissance spirituelle.
   • Dvalinn (Dormeur) : L’état de potentiel latent en attente d’éveil.
   • Duneyrr (Son de l’oreille) : La résonance avec les rythmes de l’univers.
   • Duraþrór (Porteur de torpeur) : L’inertie ou la résistance au changement qu’il faut surmonter.
   5. Une voie de réconciliation
   Enfin, Hagall Hreinn est une voie de synthèse entre les forces. Elle exige de l’adepte qu’il soit « Wotan en esprit » (quête de connaissance), « Thor en parole » (noblesse et droiture) et « Frey en action » (fécondité et bienveillance). Elle apprend à l’initié à ne plus être un simple spectateur du destin (Wyrd), mais un maillon actif de la chaîne ancestrale, capable de « déplacer les constellations » par la force de sa volonté éduquée aux Choses Anciennes.
   Analogie finale : L’initié suivant Hagall Hreinn est comme un voyageur viking naviguant dans le brouillard. Il utilise la « pierre de soleil » (la cordiérite, symbole de la sagesse des anciens) pour localiser la lumière là où d’autres ne voient que les ténèbres, transformant ainsi chaque épreuve de grêle en un appui solide pour son ascension vers le Valhalla. ↩︎