La fête d’Ostara, ancrée dans les traditions païennes européennes, célèbre l’équinoxe de printemps, marquant un équilibre parfait entre jour et nuit autour du 21 mars. À ce moment, le soleil franchit l’équateur céleste vers le nord, annonçant des jours plus longs dans l’hémisphère nord et coïncidant avec le réveil de la nature : épanouissement des bourgeons, renouvellement de la faune, et éclosion des jeunes pousses, symboles de la vie renaissante et de l’ascension de la lumière.

Ostara nous encourage à accueillir les cycles de mort et de renaissance présents dans la nature et notre vie. C’est le temps idéal pour semer les graines de l’avenir, nettoyer et préparer le terrain pour une nouvelle croissance, marquant ainsi le début de la période des semis et se prêtant bien aux feux de joie. La célébration de la déesse de l’aube renforce notre lien avec les cycles naturels, soulignant notre quête d’un renouveau constant et est essentiel pour le renouvellement de nos récipients de lumières.

Symbolisant la fertilité, la régénération et l’amorce de la période de reproduction animale, Ostara est une invitation à explorer l’abondance de possibilités, à établir de nouvelles ambitions, à se lancer dans des initiatives inédites et à adopter le changement dans un esprit de bienveillance.

Ostara, étant étroitement liée à la naissance, et en superposant la roue du temps sur celle de la vie, elle préfigure l’arrivée de la saison sainte durant laquelle il sera nécessaire d’évacuer l’excès d’énergie.

Yule, la conception
Imbolc, les premiers battements de cœur dans le ventre maternel
Ostara, la naissance
La saison sainte, représentant l’adolescence
Beltaine, l’âge de 22 ans
Litha, le plein épanouissement à 33 ans
Lugnasad, la maturité à 44 ans
Mabon, la réflexion à 55 ans
Samhain, le statut d’ancien à 66 ans

---

Ostara et ses noms

Ostara traverse les cultures sous de nombreux visages et noms, témoignant de son importance universelle. Elle est connue en tant qu’Aurora ou Mater Matuta dans le monde latin, Eos pour les Grecs et Ushas en indo-aryen. Les traditions baltes la célèbrent sous les appellations d’Aushriné, Aushra ou Auseklis, tandis que dans le panthéon germanique, elle est reconnue comme Aud ou Ostara. Même en Arménie, elle est honorée sous le nom d’Astlik. Dans le cercle des divinités celtiques, son essence se retrouve dans les figures de Brigid et Brigantia, et chez les Indo-Aryens, elle est connue sous le nom de Brhati.

Le mot « Ostara », est hérité du vieux haut-allemand, symbolisant l’aurore, écho de la racine proto-germanique « Austrô ». Ce terme est issu de « Ost », qui signifie « est » en langue germanique, faisant référence à l’orient, là où le soleil fait son apparition à l’aube. Son pendant anglo-saxon, Eostre, traduit par aussi par « Est », souligne également cette relation intime avec l’orientation du soleil levant. Ostara incarne donc non seulement un moment du jour, mais aussi une période de l’année où la nature se renouvelle.

La fête chrétienne de Pâques s’est posée ensuite sur cette très ancienne fête païenne. Le mot qui désigne Pâques, en allemand Ostern, vient de Ostara, et en anglais, Easter (Pâques), vient de Eostre. Dans certaines régions en Allemagne, ou encore en Alsace, on trouve encore à Pâques des coutumes particulières qui remontent à cette fête: le feu de Pâques « Osterfeuer », où l’arbre de Pâques, « Osterbaum », décoré d’œufs multicolores.

Ostara, Éostre, Oster, Eostra, et Eostur est intimement liée à cette période sacrée de l’année, c’est-à-dire ce que nous appelons la saison sainte. Le lièvre est son compagnon fidèle, et les œufs, représentant la vie nouvelle et le renouveau, comptent parmi ses symboles. Elle est souvent représentée comme une jeune femme épanouie, exsudant la joie et l’éclat. Drapée de parures fleuries et verdoyantes, sa beauté est sans égale parmi les divinités nordiques. Elle est entourée d’animaux et de fées enchanteurs annonçant le retour attendu du printemps. De la même manière que Frey d’Alfheim tisse des liens avec les fées et les elfes, Freyja, en incarnant Ostara, serait elle aussi un lien vers les fées et les elfes.

Ostara, Éostre, Oster, Eostra ou Eostur est représentée en jeune femme radieuse, parée de vêtements ornés de fleurs et de verdure, elle incarne une beauté inégalée dans le panthéon nordique. Accompagnée de créatures magiques et d’animaux, elle est le réveil printanier.

Néanmoins, cette apparence de délicatesse cache aussi une nature imprévisible. Ainsi que le printemps peut rapidement laisser place à des averses, son humeur enjouée peut soudainement se muer en sévérité.

Certains érudits suggèrent donc qu’Ostara pourrait être une manifestation de Freyja. D’autres la rapprochent d’Idunn, divinité nordique associée à la jeunesse et à la beauté, et d’autre encore à Nanna compagne de Baldr.

---

Ce que nous savons

Dans les traditions des anciens peuples germaniques, la déesse de la fertilité était célébrée chaque année durant le mois d’avril, période à laquelle elle était étroitement liée.

Le 1er avril, qui est maintenant 12 jours après l’équinoxe de printemps, était traditionnellement dédié à cette célébration. Cependant, les modifications apportées au calendrier julien ainsi que la réforme grégorienne lancée en 1582 par le pape Grégoire XIII ont entraîné des variations dans la date de l’équinoxe. Cette réforme visait à corriger les écarts causés par la précession de l’axe terrestre, ainsi, l’équinoxe de printemps, qui s’était progressivement déplacé du 1er avril au 11 mars, a été définitivement fixé au 21 mars, tandis que le solstice d’hiver est passé du 12 au 22 décembre.

La suppression de dix jours en 1582, faisant succéder le 15 octobre au 4 octobre, avait pour but d’aligner les dates clés des événements astronomiques et religieux avec les observations de l’époque, en accord avec les célébrations établies par les Pères de l’Église à Nicée…

---

D’autre part, les Externsteine, considérées comme un site sacré, auraient été utilisées pour des observations astronomiques depuis au moins quatre millénaires. Dès la préhistoire, ce lieu servait à suivre le mouvement des astres, les éclipses, ainsi que les solstices, une fonction attestée par ses configurations naturelles et aménagées.

Ce qui est souvent méconnu, c’est l’existence d’un autre site sacré dédié à la lune, nommé Oesterholz, situé à environ 4 km des Externsteine. Ce lieu pourrait être lié au culte de la déesse du printemps Ostara/Eostre et considéré comme le pendant lunaire des Externsteine, axés eux sur le soleil.

---

Les mois

Thorri (mi-janvier / mi-février)
Au sein du quatrième mois hivernal, la tradition voulait que ce soit le temps dédié à l’homme. Il incombait à la femme de veiller sur son époux durant cette période. Selon la tradition littéraire islandaise, ce mois se rattache à Thorri. Les récits populaires décrivent comment les agriculteurs devaient fêter l’arrivée de Thorri par des danses emplies de joie.

Góa (mi-février / mi-mars)
Les informations concernant ce mois sont rares. Góa, considérée comme la progéniture de Thorri dans les traditions islandaises, symbolise le mois dédié à la femme. Ainsi, le devoir revient aux hommes de s’occuper de leur épouse pendant cette période. Un Disablot en l’honneur des dises était célébré durant ce mois qui correspond à la pleine lune de février

Einmánudur (mi-mars / mi-avril)
Le sixième et ultime mois de l’hiver porte le nom d’Einmánudur, se traduisant littéralement par « un mois ». Marquant l’arrivée de l’équinoxe de printemps le 21 mars, une tradition veut que l’on célèbre la fertilité en restant nu après cette date. Alors que Thorri était consacré à l’homme, Einmánudur est considéré comme le mois du garçon.

Aussi, Bède le Vénérable, un moine bénédictin du VIIIe siècle, mentionne Éostre, déesse anglo-saxonne de l’aurore et de la fertilité, dans son œuvre « De temporum ratione », soulignant l’extinction de son culte chez les Anglo-Saxons à cette époque. Au-delà de cette référence, peu d’informations subsistent sur cette divinité, bien que Jacob Grimm, en 1835, ait relié Éostre à Ostara, l’équivalent en vieux haut allemand, dans sa « Deutsche Mythologie ».

Selon Bède, les anciens Anglais suivaient un calendrier lunaire, nommant le mois suivant l’équinoxe de printemps « Eostur-Monath », en l’honneur d’Éostre. Cette période coïncidait avec les festivités pascales, intégrant ainsi les traditions liées à cette déesse au cœur de la célébration.

Malgré une reconnaissance tardive, Éostre ou Ostara fait désormais partie intégrante du panthéon nordique et germanique, même si son existence a longtemps été débattue. C’est grâce à la transmission orale des mythes scandinaves, caractéristique de la culture nordique, que le culte d’Ostara a été perpétué, malgré l’absence de sources écrites avant le XIIe siècle.

Jacob Grimm, en analysant les traditions entourant Ostara dans sa « Deutsche Mythologie », a appuyé la thèse de son importance dans la mythologie nordique. Ainsi, malgré le peu de récits mythologiques la concernant, Ostara demeure une figure essentielle des croyances nordiques, symbole de l’aube, de la lumière de la vie et de la fertilité.

Quiconque vous dit qu’Eostre n’est pas une déesse germanique est dans l’erreur, et rejette totalement les preuves ainsi que la mythologie comparative. Non seulement il existe une déesse de l’aurore dans chaque autre religion indo-européenne, mais le fait qu’il y ait deux mois enregistrés par deux peuples germaniques différents qui référencent la déesse elle-même : Ostermonat est le nom qui a survécu jusqu’au 18e siècle en allemand. Ceci est critiqué pour être un nom latin qui a été donné au mois après que Charlemagne a tué ses parents. C’est un argument faible lorsque l’on considère que les Anglo-Saxons avaient le mois Ēosturmōnaþ qui est un cognat direct. Les peuples germaniques nommaient régulièrement leurs enfants d’après des dieux ou des héros. Eostre ne fait pas exception. Il existe divers noms germaniques continentaux qui la référencent tels que : Austrechild, Austrighysel, Austrovald, Ostrulf et bien d’autres.

---

Ce que nous savons vraiment

En février, la fête d’Imbolc a été célébrée, correspondant au mois de Thorri selon les anciennes traditions nordiques et à Solmōnaþ chez les Anglo-Saxons, époque associée à la préparation de gâteaux. Bède le Vénérable rapporte que Solmonath, désignant « le mois du Soleil », était une période dédiée à la cuisson de gâteaux, une tradition qui s’est probablement perpétuée dans le christianisme avec les gâteaux des âmes et les pains de Pâques, et qui trouvait déjà sa place dans d’autres pratiques païennes. Un exemple est le gâteau jaune cuit en l’honneur de Mater Matuta, la déesse romaine de l’aube, assimilable à Ēostre dans le panthéon germanique.

Le terme « Solmōnaþ » renvoie également au renouveau de la déesse du soleil, Sunne en anglais et Sól en norrois, illustrant le concept d’allongement des jours, ce qui est évoqué par le mot vieil-anglais « Lencten » pour le Carême. Les gâteaux plats offerts par les Anglais païens à leurs divinités, notamment à Sunne, ont évolué en la tradition des crêpes, marquant l’entrée en Carême et coïncidant avec la Chandeleur. La période variable du Carême, dépendant du calcul de Pâques basé sur les cycles lunaires, peut tomber entre le 4 février et le 10 mars. Cela peut potentiellement expliquer l’amalgame entre les deux fêtes…

En ce qui concerne Ostara et les fête en générale.

La logique serait la suivante : la nuit précédent l’événement solaire (dans ce cas-ci l’équinoxe, mais également pour les solstices), il y aurait une fête de célébré avec le faste habituel et ensuite, à la pleine lune suivant la nouvelle lune après l’équinoxe, le sacrifice serait célébré à cette date. Ce qui, si nous ramenons le tout à la roue de l’année, correspondrait aux fêtes du temps avec un événement solaire suivi des fêtes de mi-saisons…..

---

Ladybug

Après avoir fouillé pour examiner l’étymologie de ce que nous appelons une coccinelle (“ladybug”, “ladybird”), il y a certaines choses intéressantes.

Tout d’abord, il convient d’analyser l’origine du nom « ladybird ».
Avec l’adoption du christianisme, le terme « lady » dans « ladybug », a commencé à faire référence à la Vierge Marie, donnant naissance à des appellations telles que « Les Poulettes de la Madone » en français et « Our Lady’s Little Hen » en anglais pour désigner les coccinelles. Mais pourquoi cette dénomination pour la coccinelle, un insecte natif d’Europe, en l’honneur d’une figure sacrée d’une religion abrahamique ? Plusieurs indices nous éclairent sur les raisons de ce choix.

Au cours de la christianisation, de nombreux attributs des divinités païennes européennes ont été adaptés pour correspondre à la vision abrahamique. Dans les contrées nordiques et germaniques, par exemple, les coccinelles étaient désignées comme les Poules de Freyja (Freyjuhœna). Il est intéressant de noter que ces insectes arborent souvent sept points noirs sur leur dos, un détail qui les relie à la constellation des Pléiades. De manière surprenante, ce même ensemble d’étoiles est également connu sous le nom de Poules de Freyja en vieux norrois (Freyjuhœna).

Qu’est-ce qui rend les coccinelles si spéciales pour qu’elles soient nommées d’après la déesse Freyja (ou celle que nous croyons être l’équivalent nordique d’Eostre/Ostara) et soient encore considérées comme un signe de bonne chance et d’amour après la conversion ?

Les coccinelles sont des prédateurs naturels d’un groupe d’insectes appelés pucerons, qui sont dangereux pour les cultures agricoles. Nos ancêtres ont dû remarquer que lorsque les coccinelles étaient plus nombreuses autour de leurs cultures, celles-ci étaient également en meilleure santé.
Ce qui signifiait que le fermier et sa famille auraient plus de nourriture pour survivre. Les coccinelles se déplacent également du printemps à l’automne, il est donc tout à fait logique qu’elles soient nommées d’après l’oiseau qui est sacré pour une déesse de l’aube. Les poules sont également connues pour chanter le matin en conjonction avec d’autres animaux, comme une sorte de « réveil » naturel pour les familles.

---

Frówe est Éastre

Enfin, chaque année la question de l’identité d’Easter suscite de nombreux débats : certains la lient à Nyht (Nátt), d’autres à Nóðe (Nanna) ; toutefois, malgré le fait que l’hypothèse de Nanna soit très intéressante, pour l’instant, Éostre semble la plus correspondre à Freyja que toute autre déesse.

L’association des déesses germaniques à l’Aurore reste une hypothèse, soutenue toutefois par plusieurs indices. Ces divinités de l’Aurore partagent des attributs tels que l’or, les cheveux blonds, la lumière, les trésors et les larmes. Elles ont des liens de parenté avec les Jumeaux (Nyord & Fréa dans les légendes nordiques). Frówe (Freyja), en particulier, est souvent décrite comme ayant une vie amoureuse libre, et durant Éostremonaþ, les conventions sexuelles sont plus souples. Elle est aussi connue sous le nom de Mardöll, « Mer Brillante », évoquant l’aurore sur la mer. Il est intéressant de noter que son collier, Bringsingamen, était censé reposer sous la mer.

---

Ce que m’a grand-mère dit

Ma grand-mère racontait qu’il y avait plusieurs traditions lors du printemps.

Il est dit que faire sonner les cloches annonce l’arrivée du printemps, et provoque l’éveil de la nature.
Qu’il faut présenter des offrandes à Ostara : les fameux œufs de Pâques qui symbolisent la reproduction et la fertilité. Ils sont dédiés à la terre pour apporter la bénédiction aux récoltes.
Il est aussi dit d’organiser le nettoyage du printemps, qui s’opère tant sur le plan physique que spirituel. En effet, l’on décore les maisons des plus belles fleurs de saison pour chasser les mauvais esprits et les ondes négatives comme à Litha.
Pour finir, on récite quelques textes antiques. Ces invocations bénissent les lieux, et purifient l’atmosphère. Il faut les conter à haute voix.
Il est raconté qu’il faut organiser comme à l’habitude un grand repas, on offre à la déesse des lapins, son animal sacré, et on peint des œufs dans différentes couleurs.

---

2024 – La Rove de Fortvne

Elle me racontait aussi, qu’à l’aube de l’équinoxe de 2014, un nouveau cycle de 22 ans des cartes du tarot avait débuté. « À minuit » me disait-elle, « s’amorce la Saison Sainte, nous entrons, à l’Équinoxe, dans l’Année du Fou – l’An Zéro – et inaugurons le Cycle de l’Hiérophante ! » Elle m’expliquait donc, qu’un nouveau cycle de 22 années correspondant aux 22 arcanes majeures du tarot commençait et que nous étions à ce 5e cycle.

Il est dit que durant la période de la Saison Sainte : il est interdit d’être triste ! Il est interdit d’être laid ! Il est interdit d’être vieux !

Que la Tradition de notre Peuple commande que nous multipliions les extravagances durant cette période : toute névrose qui n’aura pas été évacuée durant la Saison Sainte reviendra se venger à un autre moment de l’année.

Et voici que l’équinoxe de 2024 inaugure l’année de La Roue de la Fortune, marquant une décennie depuis le début du cycle de 22 ans. Cette période sera caractérisée par le changement, la fluidité du destin, incitant à se préparer à des bouleversements et à saisir les opportunités inattendues. En tant qu’année pivot, 2024 promet d’être riche en événements significatifs et en transitions majeures, déterminantes pour les années à venir du cycle.

Il faut se préparer à naviguer dans ce changement, car il est porteur de révolutions profondes, sculptant les bases sur lesquelles se construira notre devenir.

2024 se distingue par la possibilité de réinventions significatives, rappelant la nature transitoire et récurrente de notre existence. Les symboliques d’Hermanubis, du Sphinx et du Typhon, chacun apportant sa propre leçon, nous enseigneront que l’évolution est inhérente à la vie.

Hermanubis, en tant que passeur d’âmes, encourage une introspection pour harmoniser les diverses facettes de notre vie. Le Sphinx, symbole de quête de connaissance, nous incite à questionner les mystères de l’existence. Le Typhon, emblème du chaos créateur, nous pousse à accepter les bouleversements comme des occasions de renouveau.

Représentant un appel au changement sous l’influence de Jupiter, 2024 s’annonce comme un moment propice aux transitions, à l’accueil de l’imprévu et à l’expression des révolutions personnelles et collectives, ouvrant la voie à une croissance et un développement sans égal.

L’éclipse solaire du 8 avril intensifiera cette dynamique, servant de catalyseur pour ces transformations. Elle marque un point de départ vers des commencements nouveaux, nous conviant à aligner nos intentions avec nos véritables aspirations. Cette transition invite à une réflexion profonde, à clarifier nos objectifs et à renouveler notre engagement envers notre parcours personnel.

En somme, 2024 est une exhortation à embrasser avec courage et ouverture les flux de changement, à accueillir avec confiance les transformations à venir. C’est une période pour célébrer le cycle perpétuel de la vie, apprécier la beauté de chaque métamorphose et sculpter notre avenir avec imagination et détermination.

Alu

---

Commentaire – 2026

Beaucoup affirment que l’équinoxe ne correspond pas directement à la fête d’Ostara.

Certains soutiennent que celle-ci devrait être célébrée à la pleine lune suivant l’équinoxe. Cette hypothèse mérite d’être examinée, mais il serait sans doute plus cohérent d’appliquer un principe similaire à celui observé pour Yule.

En effet, Yule n’est pas strictement limité au solstice lui-même : il se déploie selon un cycle lunaire, souvent compris comme la pleine lune suivant la nouvelle lune après le solstice.

Si l’on transpose cette logique à Ostara, la fête ne serait donc pas l’équinoxe en tant que point fixe, mais la pleine lune suivant la nouvelle lune après celui-ci.

Dans cette configuration, pour l’année 2026, cela nous conduirait autour du 1er mai — ce qui correspond précisément à Beltaine.

Puisqu’une fête précède le solstice — comme Mōdraniht — on peut supposer qu’il en va de même pour l’équinoxe : une phase préparatoire avant, puis une célébration culminante à la pleine lune suivant la nouvelle lune après l’événement solaire.

Dès lors, une question se pose : la roue de l’année wiccane, souvent critiquée pour son caractère reconstruit, n’aurait-elle pas néanmoins intuitivement saisi quelque chose de juste dans cette articulation entre solaire et lunaire ?

---