Andlangr (en vieux norrois, ‘le très long, large’). Snorri emploie ce nom pour désigner le deuxième ciel, positionné entre le premier ciel visible et le troisième, nommé Víðbláinn.
Il est avancé par certains chercheurs que Snorri aurait puisé le concept d’Andlangr dans le dialogue didactique médiéval Elucidarius. Dans cette œuvre, le deuxième ciel, décrit comme ‘coelus spiritualis’ en latin, est traduit dans sa version islandaise populaire par ‘andlęgr himinn’. Cependant, l’affirmation selon laquelle Snorri aurait directement emprunté cette idée de l’Elucidarius reste très incertaine.
Simek, Rudolph. « A Dictionary of Northern Mythology ». Cambridge, D. S. Brewer, 1993, page 15.
Les Principales Demeures des Dieux
Alors Gangleri dit : ‘Tu sais raconter de grandes nouvelles du ciel. Quels autres lieux principaux y a-t-il, en dehors du puits d’Urðr ?’
Hárr répond : ‘Il y a de nombreux lieux nobles là-bas. L’un d’eux est appelé Álfheimr, où vit le peuple appelé Ljósálfar (les elfes de lumière), tandis que les Dökkálfar (elfes noirs) vivent sous terre, et ils sont très différents dans leur apparence et encore plus dans leur nature. Les Ljósálfar sont plus beaux que le soleil, tandis que les Dökkálfar sont plus noirs que le goudron. Il y a un endroit appelé Breiðablik, et aucun n’est plus beau. Il y a aussi un lieu nommé Glitnir, dont les murs, les colonnes et les fondations sont en or rouge, et le toit en argent. Il y a aussi un endroit appelé Himinbjörg, qui se trouve à l’extrémité du ciel, près de l’extrémité du pont, où Bifröst rejoint le ciel. Il y a aussi un grand lieu appelé Valaskjálf, qui appartient à Óðinn. Les dieux l’ont construit et couvert de pur argent, et là se trouve Hliðskjálf, le haut siège, et quand Alföðr (le Père de Tout) s’assoit sur ce siège, il voit tous les mondes. Au bout sud du ciel se trouve une salle, la plus belle et la plus brillante que le soleil, appelée Gimlé. Elle restera debout quand le ciel et la terre auront disparu, et ce lieu sera habité par de bonnes et justes personnes pour l’éternité. Ainsi dit le Völuspá :
Je connais une salle
plus belle que le soleil,
couverte d’or,
à Gimlé;
là, les hommes vertueux
résideront
et profiteront du bonheur
éternellement.’
Alors Gangleri demanda : ‘Qu’est-ce qui protégera cet endroit, quand le feu de Surt brûlera le ciel et la terre ?’
Hárr répond : ‘Il est dit qu’il y a un autre ciel au sud et au-dessus de celui-ci, appelé Andlangr, et un troisième ciel encore plus haut, appelé Víðbláinn, et nous pensons que cet endroit se trouve là. Mais nous croyons que seuls les Ljósálfar habitent ces lieux maintenant.
Les Noms du Ciel, du Soleil et de la Lune.
Ces noms du ciel sont écrits, mais nous n’avons pas trouvé tous ces termes dans les poèmes. Mais ces termes poétiques, comme d’autres, me semblent inappropriés à utiliser en poésie, à moins qu’on ne les trouve d’abord dans les œuvres des grands poètes. Ciel : hlýrnir, heiðþorrnir, hreggmímir, andlangr, ljósfari, drífandi, skatyrnir, víðfeðmir, vetmímir, leiftr, hrjóðr, víðbláinn. Soleil : sunna, röðull, eyglóa, alskír, sýni, fagrahvél, líknskin, Dvalins leika, álfröðull, ifröðull, mylin. Lune : máni, ný, nið, ártali, mulinn, fengari, glámr, skyndir, skjálgr, skrámr.
Heiðþorrnir : « buisson épineux de la lande » ou « épine de la clairière »
Drífandi : « drivante » ou « flottant »
Skatyrnir : « trésor de l’aigle » ou « aigle du trésor »
Leiftr : « air » ou « atmosphère »
Cieux
Neuf sont les cieux
comptés en hauteur.
Je connais le plus bas,
celui qui est vent-bleu,
c’est Heiðþyrnir
et Hreggmímir,
un autre est nommé
Andlangr, le ciel éloigné,
tu peux le comprendre,
le troisième est Víðbláinn,
Víðfeðmi, je dis,
être le quatrième,
Hrjóðr et Hlýrni
je pense être le sixième,
Gimir, Vetmímir,
je crois maintenant être
le huitième ciel
compté au-dessus,
Skattyrnir se tient
au-dessus des nuages,
il est en dehors
de tous les mondes.
Heiðþyrnir : « Buisson épineux de la clairière » ou « Épine de la lande »
Hreggmímir : « le réfléchi de la tempête », « le sage de la tempête » ou « celui qui médite sur la tempête », « tempête de Mimir.
Andlangr : « extrêmement long » ou « très étendu »
Víðbláinn : « très bleu » ou « largement bleu »
Víðfeðmi : « Large-embrassement » ou « Grande étendue »
Hrjóðr : « Briseur » ou « Destructeur »
Hlýrni : « Celui qui est chaud » ou « Chaleureux »
Skattyrnir : « Collecteur de Trésors » ou « Gardien de Trésors »
Þulur
Navneremser fra det 12. og 13. årh.Tillægg fra 748, 757
nn. Noms du ciel.
Heimr, Hreggmímir,
Ciel, Skattyrnir,
Víðbláinn, Andlangr
et Vetrmímir,
Gimir, Vindbláinn,
Víðfeðmir, Hrjóðr,
Hlýrnir, Leiptrhrjóðr
et Heiðornir.
Heimr : « royaume »
Vetrmímir : « Miroir du Vent », « Reflet du Vent », Vent de Mimir
Gimir : « gemme » ou « joyau »
Hlýrnir : « l’incliné proche » ou « le couvert proche »
Leiptrhrjóðr : « Celui qui détruit par la foudre » ou « Destructeur éclair »
Heiðornir : « Aigle lumineux » ou « Aigle honoré »
Andlang (Andlangr). Selon les croyances de nos ancêtres, divers cieux se superposaient en voûtes successives. Le monde souterrain possédait son propre ciel, qui, comparé au ciel visible depuis la surface terrestre, était nommé le ciel supérieur ou le monde supérieur (upphiminn, uppheimr). Par-delà ce premier ciel se déploie un deuxième, nommé Andlang, et au-dessus de celui-ci se trouve un troisième ciel, appelé Vidblain (Viðbláinn).
Dans la mythologie nordique, Andlang (également Andlàngr ou Öndlangr) est décrit comme le deuxième royaume céleste, qui s’étend entre le premier, contenant les salles des dieux, et le troisième, nommé Vídbláin. Au total, Snorri décrit neuf cieux. Andlang servira de refuge et de lieu de résidence pour les âmes des morts pendant et après la destruction de Ragnarök.
Holtsmark (1964) a noté que l’Andlang de Snorri dérivait de andlegr himinn (« ciel spirituel ») dans la version médiévale islandaise de l’Elucidarius, créditant Hjalmar Falk pour cette inspiration, et ajoutant sa propre observation que le préfixe and- rendait le terme facilement associable à andi « esprit » (en norvégien : ånd), ce qui était en quelque sorte synonyme d’ »elfes », ce qui correspond au fait que Snorri décrit les elfes lumineux comme habitants du troisième ciel, Vídbláin. Rudolf Simek (1995), poursuivant une ligne de recherche similaire, explore une connexion fonctionnelle entre Andlang et le Coelus Spiritualis (le « ciel spirituel » dans la version latine originale de l’Elucidarius).
D’autres tentatives d’interprétation incluent « long- » ou « far-breathing » (Magnusen 1828) et « l’éther sans limite » (Weidenbach 1851), qui identifient la racine önd- « souffle ». Il a également été interprété comme « infiniment long » (Eduard 1843), en accord avec la traduction « étendu » ou « très long » donnée dans la traduction de la Prose Edda par Anthony Faulkes.
Elucidarius (extrait)
(…)
Disciple : Je te demande, maître, de répondre à ce que je te demande pour le bien de la sainte chrétienté.
Maître : Je le ferai si Dieu me donne la force, et cela ne me pèsera pas trop.
Disciple : On dit que beaucoup savent ce qu’est Dieu, mais il nous semble inapproprié de ne pas savoir ce que nous vénérons, car cela devrait être la base de notre discussion. Dis-moi d’abord, qu’est-ce que Dieu ?
Maître : Dieu est l’entité la plus élevée que l’on puisse comprendre, si brillant et merveilleux en beauté et en gloire que même les anges, qui sont plus brillants que le soleil, sont éblouis en le regardant et se réjouissent de sa beauté.
Disciple : Comment y a-t-il un seul Dieu en trois personnes ?
Maître : Comme on le voit dans le soleil, qui est à la fois la lumière, la chaleur et le rayonnement. Ces éléments sont tellement liés qu’aucun ne peut être séparé de l’autre dans le soleil. De même, Dieu est un et indivisible en trois personnes : le Père dans son essence éternelle, le Fils dans la lumière, et le Saint-Esprit dans la chaleur.
Disciple : Pourquoi Dieu est-il appelé Père ?
Maître : Parce qu’il est la source de tout et que tout est créé par lui, et sa sagesse est son Fils.
Disciple : Pourquoi est-il appelé son Fils ?
Maître : Parce qu’il est engendré par le Père comme la lumière l’est du soleil, et ensemble, ils sont appelés le Saint-Esprit.
Disciple : Pourquoi est-il appelé Saint-Esprit ?
Maître : Parce qu’il émane éternellement des deux autres, comme le souffle de la bouche. La puissance divine est appelée Père car elle a créé toutes choses, le Fils est appelé ainsi car il soutient et stabilise tout afin que rien ne disparaisse, et ce qui embellit et vivifie tout dans son souffle est appelé Saint-Esprit. Par le Père toutes choses existent, par le Fils toutes choses sont maintenues, et dans le Saint-Esprit toutes choses sont embellies.
Disciple : Si Dieu est appelé gloire et bonté, pourquoi est-il plutôt appelé Père que Mère ?
Maître : Parce que le père est la source de toute génération, comme tout vient de Dieu.
Disciple : Et le Fils est appelé Parole et Sagesse, pourquoi est-il appelé plutôt Fils que Fille ?
Maître : Parce que le Fils est plus semblable au Père qu’une fille.
Disciple : Où habite Dieu ?
Maître : Chaque créature est sous sa domination, bien que son essence réside dans le ciel de la compréhension (skilningar himin).
Disciple : Qu’est-ce que le ciel de la compréhension ?
Maître : Il y a trois cieux, un physique que nous pouvons voir, un autre spirituel où habitent les créatures spirituelles comme les anges (En aɴaʀ aɴlægr þar er anlægar andlegar skepnor bvggva þat ero englar), et le troisième est le ciel de la compréhension (skilningar himin) où réside la Sainte Trinité et où les saints anges peuvent voir Dieu.
Disciple : Comment Dieu peut-il être dit être partout dans tous les lieux et en même temps entièrement dans un seul lieu ?
Maître : Il est dit être partout car il est tout-puissant dans tous les lieux, comme dans l’enfer et le royaume céleste. Il est dit être entièrement dans un seul lieu car il gouverne tout simultanément à l’est et à l’ouest, et partout il est dit être dans tous les lieux car il gouverne tout en même temps à chaque instant. Aucun lieu ne peut contenir Dieu car il n’est pas corporel, mais il soutient toutes choses et nous reposons en lui.
Disciple : Dieu sait-il tout ?
Maître : Il voit toutes choses passées et futures comme si elles étaient présentes, et il connaissait tous les noms des anges, des hommes, leurs pensées, paroles, actes et désirs avant même de les créer.
Disciple : Devons-nous penser que Dieu a vécu une existence solitaire avant de créer le ciel ?
Maître : Il est écrit ainsi : « C’était dans la nature même de Dieu lorsqu’il fut créé. Ces mots clarifient que toute création était toujours visible dans la première intention de Dieu, ainsi elle est devenue visible à la création elle-même quand elle fut façonnée. Comme un forgeron qui envisage de construire une maison, il imagine d’abord ce qu’il veut faire, et ensuite le forgeron réalise l’œuvre qui était auparavant maintenue dans la pensée du forgeron. Pour cette raison, Dieu n’est pas limité par sa création en termes de temps, mais plutôt en termes de dignité.
Disciple : Quelle était la situation avant que ce monde ne soit créé ?
Maître : La bonté de Dieu, pour ceux qui pourraient recevoir sa miséricorde.
Disciple : Comment le monde a-t-il été créé ?
Maître : Dieu lui-même a parlé et immédiatement toutes les créatures ont été formées.
Disciple : Dieu a-t-il parlé avec des mots ?
Maître : Lorsque Dieu a créé toutes les choses avec des mots pour son fils, qui est appelé la Parole du Père, comme il est écrit : « Tout a été fait par la sagesse de Dieu. »
(…)
Commentaire
Selon le Skáldskaparmál 69, Snorri Sturluson indique qu’il a puisé ces termes dans les notes ou documents qu’il avait à sa disposition pour rédiger l’Edda. Il ne les aurait donc pas inventés ni empruntés d’autres sources, contrairement à ce que suggèrent certains chercheurs. Toutefois, Snorri admet que ces textes poétiques sont désormais perdus.
Dans l’étude de l’Edda et de ses textes, on rencontre fréquemment des commentateurs évoquant l’influence chrétienne présumée sur Snorri et son impact sur la composition de l’Edda. Néanmoins, l’influence du paganisme romain et grec semble rarement mise en lumière. La Trinité, la célébration de Noël, les représentations d’anges blonds, et l’usage d’un dialogue entre maître et élève pour l’exposé didactique sont autant d’exemples de l’influence du paganisme sur le christianisme.
L’argument principal faisant d’Andlangr un concept chrétien repose sur la mention par Snorri de trois cieux dans la Gylfaginning, similaire à celle de l’Elucidarius. Cependant, après des recherches plus approfondies, Snorri fait en réalité référence à neuf cieux, comme le mentionnent également les þulur des cieux.
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