La fête de Litha, Midsummer, également connue sous le nom de solstice d’été, est une célébration marquant le point culminant de la saison estivale. Elle a lieu chaque année autour du 21 juin dans l’hémisphère nord et revêt une grande importance pour les pratiquants de l’ancienne religion.

Litha fait partie des huit fêtes du calendrier païen, également appelées Sabbats. Elle est généralement considérée comme le moment où le soleil atteint son apogée avant de commencer à décliner. Pendant cette période, la lumière est abondante et la nature est en pleine floraison.

D’un point de vue astrologique, Litha correspond à l’entrée du Soleil dans le signe du Cancer, marquant ainsi le début de l’été. Cette transition entre les saisons est considérée comme un moment de puissance cosmique accrue, dû aux changements astrologiques en cours. Dans de nombreuses cultures indo-européennes, le solstice d’été revêt une signification sacrée, avec des rituels et des festivités, et est considéré comme le moment le plus propice à l’efficacité des pratiques rituelles.

Litha est également étroitement liée à la figure mythique du dieu solaire de part la lumière éclatante et la chaleur de la saison estivale. Des feux rituels sont allumés pour symboliser la force du soleil et honorer les dieux du ciel.

Plus précisément, dans l’ancienne religion, c’est le puissant dieu Baldr qui est associé à la fête de Litha. Il est le dieu de la lumière et de la beauté, et est considéré comme un dieu solaire. De fait, au cours du solstice, il atteint son apogée de lumière et de perfection et puis est tragiquement assassiné par la main de Loki guidant le trait de Hodr. En somme, l’assassinat de Baldr survient alors que la fête bat son plein, ce qui correspond, sur la roue de la vie, à l’âge de trente-trois ans. Enfin, invoquer Baldr célèbre la lumière, la chaleur estivale et l’éveil des champs.

[«Les champs en jachère verront croître une riche moisson, tout le mal sera réparé, Baldr reviendra»]

En outre, Litha est étroitement liée à de nombreuses autres traditions et symboles. Vaguement évoqué plus haut, le feu y occupe une place centrale, étant considéré à la fois comme un élément purificateur et protecteur. Ainsi, lorsque les adeptes de l’ancienne religion allument un feu sacré, ils écartent avec force les énergies négatives et les esprits malveillants. Ce rituel incandescent consume ce qui est vieux et dépassé, permettant ainsi l’émergence de ce qui est neuf et revitalisé. De surcroît, le feu rayonne comme une vive représentation de la lumière éclatante et de la chaleur bienfaisante du Soleil.

Un autre aspect à ne pas oublier, est le rôle joué par les couronnes de fleurs lors de cette fête, car elles y symbolisent à la fois la beauté, la fertilité, la nature, tout en évoquant des aspects protecteurs. Ces ornements floraux ornent les têtes des participants, tissant un lien harmonieux entre l’homme et son environnement naturel. Ils témoignent de la grandeur de la nature en plein épanouissement lors de cette période estivale rayonnante. Ainsi, les couronnes de fleurs deviennent des symboles vivants de la splendeur de la vie et de la connexion profonde avec le cycle sans fin de la nature.

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Ce que nous savons.

Chaque année, lors des célébrations de Midsummer, la question de savoir si, oui ou non, cette fête était réellement célébré par les anciens païens germain et nordique est examinée. Ce sujet illustre l’importance de ne pas toujours être uniquement attaché aux sources historiques.

D’une part, il y a quatre saisons naturelles et quatre phénomènes solaires associés à ces saisons (à savoir les solstices et les équinoxes), pourtant il n’y a dans littérature nordique que trois blót saisonniers ordonnés par Wotan : un au début de l’hiver, un au milieu de l’hiver et un au début de l’été (voir: Saga des Ynglingar, ch. 8).

D’autre part, bien que non mentionnée dans les trois fêtes majeures qu’évoque Snorri Sturlusson, la fête de Litha ou de Midsummer (Mi-Été), est tout de même mentionnée dans la Heimskringla, chapitre 72. (Voir plus bas)

Étant donné qu’il s’agissait vraisemblablement d’une fête « privée », il n’est pas déraisonnable d’affirmer que c’est la raison pourquoi elle fut si peu mentionnée dans la littérature nordique.

Dans cet extrait, il est fait mention de la fête de Midsummer (midsummer sacrifice) fixée à Maeren, à laquelle le roi Olaf Tryggvason participe en t’en qu’invité en compagnie des chefs et des grands bondes de la région. Dès lors, cela suggère que Midsummer était une tradition importante à cette époque en Norvège, et qu’elle faisait partie des célébrations religieuses et culturelles de la région.

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Le Thing de Trondheim (Heimskringla, chapitre 72)

« Le roi Olaf rassembla une grande armée dans l’est du pays vers l’été, et navigua avec elle vers le nord jusqu’à Nidaros dans la région de Trondheim. De là, il envoya un message à travers tous les fjords, appelant les gens de huit districts différents à un Thing ; mais les bondes transformèrent le message du Thing en un message de guerre, et appelèrent tous les hommes, libres et non libres, de toute la région de Trondheim. Maintenant, quand le roi rencontra le Thing, tout le peuple vint entièrement armé. Après que le Thing fut installé, le roi parla et les invita à adopter le christianisme ; mais il n’avait parlé que peu de temps quand les bondes lui ordonnèrent de se taire, sinon ils l’attaqueraient et le chasseraient.

« Nous avons fait de même, dit-on, avec Håkon fils adoptif d’Athelstan, quand il nous a apporté le même message, et nous le tenions en aussi grande estime que toi ». Quand le roi Olaf vit à quel point les bondes étaient en colère, et qu’ils avaient une telle force militaire qu’il ne pouvait pas résister, il changea son discours comme s’il voulait céder aux bondes, et dit : « Je ne souhaite qu’être en bonne entente avec vous comme autrefois ; et je viendrai là où vous tenez votre plus grande fête de sacrifice, et je verrai vos coutumes, et ensuite nous considérerons lesquelles suivre ». Et en cela, tous étaient d’accord ; et comme le roi parlait avec douceur et amitié avec les bondes, leur réponse fut apaisée, et leur conférence avec le roi se déroula pacifiquement. À la fin de celle-ci, un sacrifice de mi-été fut fixé pour avoir lieu à Maeren, et tous les chefs et grands bondes y assistèrent comme d’habitude. Le roi y participa également. »

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Ce que nous savons vraiment.

Lorsque nous disposons de peu de sources pour attester de l’authenticité d’une fête, il faut alors de se tourner vers la seule et véritable source, à savoir la Tradition.

La célébration de Litha, ou de Midsummer, avait probablement lieu lors de la pleine lune suivant le solstice d’été. Lorsque le calendrier luni-solaire était encore en vigueur, quatre jours supplémentaires étaient ajoutés pour marquer la célébration de la mi-été. Nos ancêtres mesuraient le temps en nuits et non en jours et se rassemblaient lors des nouvelles lunes et des pleines lunes pour marquer ces moments importants. Cependant, avec l’introduction du calendrier julien, la fête fut alors fixée aux alentours du 24 juin de chaque année.

Avec l’avènement de la nouvelle religion et l’adoption des calendriers julien et par la suite grégorien, les paysans ressentirent le besoin de créer et d’utiliser un calendrier appelé Primstav. Dans ce calendrier, la fête qui est maintenant connue sous le nom de Saint-Jean-Baptiste fut représentée par un symbole de soleil et de sablier. Cette fête fut définitivement ancrée à une date fixe, contrairement au calendrier luni-solaire où la date correspondait à la pleine lune suivant le solstice.

Ce que ma Grand-Mère dit

La tradition raconte que le jour de cette fête est magique, appelant avec force l’éveil des champs. Dans les villages, les paysans décorent leurs maisons de feuilles et de fleurs pour les protéger. Il est dit que si l’on se couche avec sept fleurs différentes sous l’oreiller, nous verrons en songe le visage que nous devons épouser. La veille de la Saint-Jean, il est coutume de faire un pèlerinage vers une source sacrée.

Pendant le solstice, il y a trois jours où le soleil atteint son point le plus élevé dans le ciel. Ces jours sont particuliers, car toutes les plantes cueillies durant cette période possèdent des propriétés supplémentaires. C’est pourquoi les maisons sont décorées. Une vieille tradition appelée « l’éveil des champs » consiste à se rendre au milieu d’un champ et y déposer une brindille. On raconte également que les sorcières se réunissaient la nuit de la Saint-Jean pour y pratiquer le sabbat.

Mais la tradition la plus connue de Litha est l’allumage d’un immense feu de joie. Les paysans dansent et boivent autour du feu. Une fois la fête bien entamée, il est coutume de sauter par-dessus les flammes. Le saut par dessus le feu reproduit le passage du culminant puis de la redescente. La célébration se déroule en communauté, réunissant tout le village.

Une autre tradition du solstice est le mariage des enfants. À tour de rôle, ils s’amusent à se marier comme les adultes, et des cérémonies sont organisées avec des enfants costumés en prêtre, etc.

La météo est également très observée lors de cette fête du solstice, car elle aura un impact sur les récoltes. Il est dit que lorsque la journée y est agréable, les récoltes y seront abondantes et de même que votre été, qui sera des plus merveilleux.

Une autre tradition consiste à ériger un poteau au centre du feu et à y allumer une roue solaire ou une tête de cheval. De véritables mariages ont également lieu lors du solstice, et les époux doivent sauter par-dessus le feu. Enfin, il est dit qu’à partir de ce jour, les mauvais esprits quittent les rivières. L’eau de ce jour possède des propriétés magiques, et des bains collectifs sont organisés. De même, chez les Romains, pendant les Vestales, les femmes se rendaient à la fontaine d’Egeria pour y puiser de l’eau sacrée afin de purifier le temple.

Litha, Midsummer ou la Saint-Jean sont parmi les fêtes de l’ancienne religion les plus célébrées en Occident.

En conclusion, la fête de Litha, également connue sous le nom de solstice d’été, est une célébration significative dans l’ancienne religion. Elle marque le point culminant de la saison estivale, avec des journées longues, une abondance de lumière une nature en pleine floraison. Litha est associée au dieu Baldr, représentant la lumière et la beauté, et est célébrée avec des rituels, des feux de joie, des danses et des festivités communautaires.

Bien que les références historiques à Litha soient limitées, la tradition orale, la pratique contemporaine et la connexion avec la nature permettent de maintenir vivante cette fête. Litha offre l’occasion de se reconnecter avec la nature, de célébrer la lumière et la chaleur estivales, et de renforcer les liens de la communauté.

Finalement, qu’il s’agisse de la fête de Litha dans le paganisme germanique, du Midsummer dans la mythologie nordique ou de la Saint-Jean dans d’autres traditions, cette célébration du solstice d’été continue d’inspirer les adeptes de l’ancienne religion et rappelle l’importance d’être au diapason avec les cycles naturels et en harmonie avec le monde qui nous entoure.

Alu

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Discours pour la Fête du Solstice – Litha – 2026

Silence ! Je demande le silence à tous : aux êtres sacrés, aux fils de Heimdall, qu’ils soient grands ou humbles.

Ce soir, alors que le soleil touche presque son zénith et que la lumière triomphe encore un instant avant d’entamer son lent retrait, nous nous rassemblons pour honorer les Dieux de nos ancêtres. Nous ne venons pas seulement célébrer le cycle cosmique. Nous venons renouveler le serment sacré qui nous lie à notre peuple et à notre destinée par ce rassemblement.

Il convient aussi de rappeler la mémoire de ceux qui ont consacré leur existence à ce qu’ils considéraient comme la survie et la transmission de notre héritage.

Et pour cet événement, je tiens à souligner l’anniversaire de la mort de David Eden Lane, le 28 mai 2007, notre prophète, connu sous le nom initiatique de Wodenson, c’est-à-dire le fils de Wotan.

Peu de religions auront eu le privilège d’avoir un prophète à l’époque actuelle. Né un mercredi, littéralement le jour de Wotan, dans la ville même de Woden en Iowa, toute sa vie il chercha un remède au déclin de notre peuple. Arraché à une enfance de souffrance, rejetant le dieu du désert, il entendit l’appel du Tout-Puissant. Par sa vie, ses écrits et son martyre, il a fait la mise à jour du Wotanisme pour notre époque. Ses paroles furent la Voix de Wotan résonnant à travers ce dernier âge, nous léguant à la fois la méthode : les 88 Préceptes et son objectif suprême.

Les Quatorze Mots qu’il nous a transmis sont notre but ultime, notre étendard, notre raison d’être :

« Nous devons préserver l’existence de notre peuple et l’avenir des enfants blancs. »

« Car la beauté de la femme aryenne blanche ne doit pas disparaître de la terre. »

Ces Quatorze Mots ne sont pas un simple slogan. Ils sont la Loi Naturelle incarnée. Ils sont l’ordre divin face au génocide silencieux qui nous est imposé. Tout ce que nous faisons – nos enfants, notre discipline, nos études, nos rassemblements – doit converger vers cet impératif sacré. Sans lui, nous disparaissons. Avec lui, nous redevenons ce que nous fûmes : le peuple de Wotan.

Écoutez-moi bien : il ne faudra jamais désespérer.

Il suffit qu’un seul d’entre nous soit frappé par l’Óðr, la fureur divine, l’inspiration sacrée venue du Père de Tous, pour que l’Homme Providentiel se manifeste dès lors. Peut-être n’est-il pas encore né, ou peut-être est-il parmi-nous ici ce soir mais il ne connaît pas encore son destin… Alors, se lèvera l’Armée de Wotan. Les Einherjar – ceux qui combattent à la fois seuls et en groupe – sortiront des bois et des cités, portant le marteau et la lance, prêts à briser les chaînes.

Le Grímnismál nous en fait la révélation : le Valhalla possède 540 portes, et par chacune peuvent passer 800 guerriers marchant côte à côte. De cela, nous en tirons un nombre sacré :
540 × 800 = 432 000.

Nous en déduisons que notre peuple trouvera son salut lorsque nous serons 432 000 Wotanistes pratiquant l’autodiscipline et l’entraînement, étudiant l’Edda, forgeant leur corps et leur esprit dans la joie, l’imagination et la beauté. Alors, nous passerons ensemble à travers ces 540 portes, menés par le Puissant Wotan lui-même, pour contrer la menace de notre extinction et reconquérir notre destin.

Jusqu’à ce jour, chaque fête en sera un acte de magie opérative. Chaque chant, chaque serment, chaque enfant né de notre sang renforcera notre égrégore commun. Chacune de nos fêtes est un acte de résistance. Nous signalons aux Dieux que nous sommes encore là, que la flamme n’est pas éteinte, et que nous sommes en harmonie avec le Temps.

Nos ennemis nous veulent isolés ? Alors nous nous rassemblerons !
Ils nous veulent faibles ? Alors nous nous entraînerons !
Ils nous veulent sans descendance ? Alors nous ferons de nombreux enfants !
Ils nous veulent désespérés ? Alors nous festoierons !

« La mesure d’un homme est la bonne humeur dans l’adversité. » (85e Précepte)

« Tout homme doit demeurer joyeux et affable jusqu’au jour de son trépas. »
— Hávamál 15

Restez donc joyeux, même dans l’adversité. Cultivez la beauté. Libérez votre imagination créatrice. Appliquez les 88 Préceptes. Étudiez, procréez, résistez. Car un seul éclair de l’Óðr peut tout changer.

Wodenson a montré la voie. Les Quatorze Mots sont notre boussole. Le Valhalla nous attend.

Que Wotan vous garde, que Thor vous fortifie, que Freyja vous rende féconds.

Alu ! Alu !
Pour le sang, pour la foi, pour l’avenir !